Para los pueblos indígenas, el conflicto significa mucho más que la guerra
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Este relato se publica a través de la Alianza de Noticias Indígenas.
La guerra civil de 36 años en Guatemala llevó a la muerte de alrededor de 200.000 personas, la destrucción de cientos de aldeas y la violación de más de 100.000 mujeres. Los indígenas mayas experimentaron estos crímenes a tasas desproporcionadas, y tanto las Naciones Unidas como la comisión de la verdad del país encontraron que las fuerzas estatales cometieron actos de genocidio.
Ese conflicto brutal terminó en 1996, pero casi tres décadas después de que se firmaran los acuerdos de paz, el líder maya Mario Simón Chávez dice que la violencia no ha terminado realmente. “Afortunadamente, Guatemala ya no está viviendo un conflicto armado”, dijo. “Sin embargo, el conflicto armado interno ha dejado cicatrices indelebles en nuestro pueblo”.
Chávez dijo que las comunidades indígenas continúan experimentando formas estructurales de conflicto a través de la corrupción estatal, el despojo de sus tierras y los ataques a su autodeterminación. “Para nuestros pueblos, la paz solo es posible cuando nuestros derechos colectivos, nuestro derecho a la autodeterminación y nuestra relación ancestral con nuestros territorios son plenamente respetados”, dijo.
Las naciones y comunidades indígenas de todo el mundo se enfrentan al legado perdurable de los conflictos. Esta semana, los delegados indígenas están planteando estos desafíos continuos al Mecanismo de Expertos de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, o EMRIP, en Ginebra. Para muchos, la colonización y sus efectos persistentes representan un estado de guerra continuo.
“En demasiadas partes del mundo, los pueblos indígenas tienen el mayor costo de los conflictos que no eligieron”, dijo el lunes Sidharto Reza Suryodipuro, presidente del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas.
Según un proyecto de estudio, preparado por el EMRIP e informado por más de 80 comunicaciones de una amplia gama de pueblos indígenas y otros expertos, esta lucha en curso debe entenderse como algo más que la violencia armada. Incluye la militarización, la ocupación, el desplazamiento forzado y la violencia estructural vinculada a la colonización, la extracción de recursos y la represión política.
Durante la discusión del lunes sobre el estudio, orador tras orador elogió a sus autores por ampliar la definición para reflejar con mayor precisión los desafíos que enfrentan los pueblos indígenas. Las experiencias compartidas por los delegados indígenas en EMRIP reflejan muchos de los hallazgos centrales del estudio: el conflicto a menudo se basa en cuestiones no resueltas de la tierra, la autodeterminación, la gobernanza y la desigualdad, y que los procesos de paz no pueden tener éxito sin la participación significativa de los pueblos indígenas.
“El estudio demuestra que el conflicto afecta prácticamente todas las dimensiones de la vida de los pueblos indígenas. Amenaza el derecho a vivir, la libertad y la seguridad”, dijo Ojot Miru Ojulu, quien es Anywaa de Etiopía y dirigió la sesión. “En todas las regiones, los pueblos indígenas poseen tradiciones de larga data de diplomacia, mediación, derecho consuetudinario y consolidación de la paz”.
EMRIP asesora a la ONU El Consejo de Derechos Humanos y quiere que el estudio fortalezca la orientación internacional sobre la protección de los derechos indígenas antes, durante y después de los conflictos, al tiempo que reconoce a los pueblos indígenas no solo como comunidades afectadas por esa violencia, sino como titulares de derechos y participantes en su prevención, reconciliación y posterior consolidación de la paz.
Maryann Stancich, que es Ngāti Manu y Ngāpuhi de Aotearoa Nueva Zelanda, dijo que este entendimiento es importante para reconocer cómo los sistemas coloniales continúan afectando a los pueblos indígenas incluso sin violencia física. “En Aotearoa, el colonialismo de los colonos no es un evento histórico que hemos pasado”, dijo Stancich, quien enseña derecho en la Universidad de Waikato.
“Muchos de los impactos de la colonización continúan hoy a través de leyes, políticas y arreglos de gobierno que afectan la autodeterminación [indígena], la participación y la autoridad sobre nuestros propios asuntos”, dijo.
Según Stancich, reconocer los sistemas legales indígenas también es una parte esencial de la consolidación de la paz, con costumbres maoríes y otras tradiciones legales indígenas que proporcionan marcos para resolver disputas, reparar daños y restaurar las relaciones. Esas tradiciones deben ser reconocidas como sistemas legales legítimos que pueden operar junto con los del Estado y otras entidades para fortalecer las comunidades y resolver los conflictos de manera culturalmente significativa.
En 2024, el gobierno francés propuso cambios en el sistema electoral de Nueva Caledonia que los grupos indígenas canacos temían que diluyera su representación política. Francia gobierna el territorio, y el movimiento independentista canaco ha estado luchando por la autodeterminación durante décadas. En respuesta, estalló el malestar, dejando 14 personas muertas, la mayoría de ellas canacas, y causó un estimado de $ 2.5 mil millones en daños.
Roselyne Makalu, que es de la isla de Lifou y miembro de la Red de Mediadoras del Pacífico, dijo que las mujeres jugaron un papel fundamental en la reducción de las tensiones entre los jóvenes durante los disturbios, utilizando la cultura, el diálogo y la curación para evitar más daños. “Los niños tienen enojo en sus cuerpos, y no saben por qué o de dónde viene, pero se sienten excluidos aquí en su propio país”, dijo Makalu.
Dijo que aunque los disturbios inmediatos se han aliviado, Kanaky, como el canaco llama a Nueva Caledonia, sigue siendo política y socialmente tenso, y el trauma generacional más profundo de la colonización a menudo falta en las discusiones internacionales sobre la violencia.
Viro Xulue, el asesor de derechos humanos e indígenas del Consejo Consuetudinario de Drehu en Kanaky, dijo que la experiencia del territorio demuestra por qué la verdadera paz no puede separarse de la descolonización. Según los mecanismos de derechos humanos de las Naciones Unidas y la propia Comisión Nacional Consultiva de Derechos Humanos de Francia, la descolonización del territorio sigue sin terminar, con cuestiones no resueltas en torno al estatus político, la representación indígena y el pleno reconocimiento de la tierra canaca y otros derechos continúan moldeando las tensiones.
Xulue dijo que la lucha por la autodeterminación es parte de un movimiento más amplio del Pacífico entre los pueblos indígenas, con la Polinesia Francesa, Guam, Tokelau y Samoa Americana también entre los territorios en la lista de la ONU de territorios no autónomos que buscan la verdadera independencia. “El Azul del Pacífico, la paz del Pacífico, no puede suceder cuando no está totalmente descolonizado”, dijo Xulue.
Aunque los delegados indígenas subrayaron la importancia de una definición más amplia de conflicto, Xulue y otros también plantearon la cuestión de la violencia activa en curso. En un comunicado emitido el lunes, Xulue mencionó a Papúa Occidental, donde las comunidades indígenas han expresado durante mucho tiempo su preocupación por la militarización, la extracción de recursos y los impactos del desarrollo a gran escala, incluido el proyecto de deforestación más grande del mundo, en sus tierras. Pidió al EMRIP que recordara a todos los Estados sus obligaciones de defender los derechos de los pueblos indígenas en todas partes.
“La paz”, dijo, “es inseparable de la autodeterminación”..
Esta historia fue publicada originalmente por Grist.
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