¡Trump ahora se ha atribuido el puesto de Jesucristo!

Marco Fonseca

Lo que hace tan perturbadora la imagen que Trump publicó de sí mismo como Jesús no es solo su exceso estético, sino el denso trabajo ideológico que realiza en una sola composición, casi litúrgica y sumamente inquietante. No es accidental, ni se puede malinterpretar. La gramática visual es inconfundible: representa a un Donald Trump vestido con una túnica, casi transfigurado, bañado en luz divina, realizando un acto de curación rodeado de suplicantes, soldados y símbolos nacionales. No se trata de la iconografía de la medicina, sino de la iconografía de la soberanía divina, más precisamente, de la soberanía sacralizada. Trump está aquí suplantando la autoridad de Jesucristo y autoproclamándose jefe divino al final de los tiempos.

La afirmación de que se trata simplemente de la representación de un «médico» se desmorona ante el peso de la imagen misma. La túnica roja y blanca evoca siglos de tradición artística cristiana. El resplandor dorado no es clínico, sino sobrenatural. El gesto —la mano posada sobre la frente de un hombre que sufre— está inequívocamente inspirado en escenas de curación cristológicas. En torno a este acto central, la composición se expande en un cuadro nacionalista-teológico donde la bandera estadounidense aparece desplegada como un telón de fondo sagrado, aviones de combate surcando el cielo, águilas en vuelo y figuras que oscilan entre ángeles y demonios militarizados. El resultado es una fusión fantasmagórica de poder político, tanto benévolo como maligno, fuerza militar y autoridad divina, todo en una sola reivindicación visual. Trump se erige como el líder que actúa como mediador entre la humanidad sufriente y el poder salvador.

Por eso, la imagen no puede descartarse como mero kitsch, exceso o incluso exuberancia o alucinación generada por IA. Pertenece a una larga y peligrosa tradición: la teología política del imperio. En esta tradición, el poder no se justifica mediante la ley, el consentimiento o la legitimidad democrática, sino mediante la proximidad a lo divino. El gobernante se convierte no solo en un gobernador, sino en un redentor. Y una vez cruzado ese umbral, la crítica misma se convierte en blasfemia, la resistencia en diabólica.

La respuesta de JD Vance no hace sino agravar el problema. Su sugerencia de que el Vaticano debería «apegarse a asuntos de moralidad» mientras los líderes políticos «dictan las políticas públicas» es, a primera vista, un intento de compartimentar ámbitos. Pero histórica y teológicamente, esto es insostenible. La tradición cristiana, especialmente en sus vertientes proféticas y radicales, nunca se ha limitado a una moralidad privatizada, desvinculada de las estructuras de poder. Desde Moisés y los profetas hebreos hasta la figura del propio Jesús y discípulos como Pablo, la crítica de la ley perversa, la injusticia, el imperio y la dominación es inseparable de la enseñanza moral. Sugerir lo contrario es vaciar la moralidad de su esencia y reducirla a una abstracción inofensiva, válida únicamente para la vida privada.

La figura de Jesús no puede conciliarse con tal separación. Bajo la ocupación romana, en medio de la colaboración entre las autoridades imperiales y locales, el mensaje atribuido a Jesús no era de moralismo pasivo. Era, en su contexto histórico, un profundo desafío a la autoridad ilegítima: religiosa, política y económica.

Fuente Blog RefundaciónYa