¿Rojo o Verde o Ambos? Ecología Marxista: De la fisura metabólica a la civilización ecológica

MONTHLY REVIEW

Introducción

De todos los problemas que enfrenta actualmente la humanidad, ninguno es tan trascendental como la crisis climática y ambiental. Sus efectos son omnipresentes: sequías, inundaciones, malas cosechas, erosión del suelo, despojo forestal, escasez de alimentos y agua, dislocación económica, aumentos repentinos de los precios de los alimentos y migración forzada. Sin embargo, a pesar de las advertencias de décadas, los líderes políticos, económicos y empresariales del mundo han fracasado sistemáticamente en tomar las medidas necesarias para adaptarse o mitigar los cambios ambientales que ahora representan una grave amenaza para la vida en la Tierra tal como la conocemos.

No es difícil, para quienes se toman la molestia de observar, ver por qué hay tal falta de voluntad para abordar el problema. Desde la explosión de industrialización del siglo XVIII y principios y mediados del XIX , el mundo desarrollado se ha vuelto adicto al crecimiento económico y la demanda capitalista de ganancias mantiene al mundo en lo que John Bellamy Foster llamó la «…creatividad destructiva» del sistema capitalista, y agregó: «La búsqueda incesante del capital de nuevas salidas para la acumulación basada en la clase requiere para su continuación la destrucción tanto de las condiciones naturales preexistentes como de las relaciones sociales previas. 1  Cambiar de un afán total por las ganancias a un modelo económico que pueda cuestionar la necesidad de un crecimiento incesante y trabajar para mitigar los efectos de la producción en el medio ambiente requiere un cambio de una magnitud que representa una amenaza para el ‘negocio como siempre’ y, por lo tanto, también para las ganancias.

Los efectos del cambio ambiental y climático afectan a todos, pero no por igual. En general, el Norte Global, al haber sido el principal responsable de la industrialización que ha provocado la degradación ambiental, sufre menos los efectos que los países del Sur Global. Estos últimos han sufrido siglos de explotación capitalista, colonialista e imperialista, y su posterior y más deficiente desarrollo es resultado de la distorsión de la producción agrícola, el agotamiento y el robo de materias primas, la explotación de mano de obra barata y la estructuración de sus economías en beneficio del capital occidental. Este papel del colonialismo en el cambio climático fue reconocido en el sexto informe del Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC) de las Naciones Unidas en 2022 .

Como tal, el medio ambiente es un asunto profundamente político —una cuestión de clase— y, sin embargo, muchos consideran que la acción climática y ambiental está, de alguna manera, más allá de la política, como algo que trasciende el análisis político, ya que la supervivencia del planeta es demasiado importante como para dejarla en manos de los políticos. 

Puede haber argumentos, por ejemplo, en The Climate Majority 3 de Rupert Read, Liam Kavanagh y Rosie Bell , que afirmen que, para concienciar a las masas y estimular la acción colectiva, las diferencias políticas deben dejarse de lado; pero cualquier análisis serio de «cómo llegamos aquí» debe centrarse en las causas políticas y productivas de la crisis actual.

Los comunistas buscan naturalmente un análisis marxista del cambio ambiental. Este artículo intenta trazar una línea de ecología marxista y sugerir dónde se puede encontrar dicho análisis, desde el reconocimiento de Marx y Engels del efecto de la producción industrializada sobre la naturaleza hasta las ideas actuales sobre el comunismo decrecentista y la civilización ecológica. No pretende ser exhaustivo, pero examina a algunos de los principales autores ecologistas marxistas a través de cuya obra se puede trazar dicha línea.

El ecologista marxista John Bellamy Foster escribió en 2010:

Es imposible exagerar el problema ambiental que enfrenta la humanidad en el siglo XXI. La evidencia disponible sugiere firmemente que, bajo un régimen de «seguir como siempre» sin una disminución sustancial de las causas de la destrucción ambiental, podríamos estar enfrentando, dentro de una década aproximadamente, un importante «punto de inflexión» que conduzca a un cambio climático irreversible y catastrófico… Ha llegado la hora de la verdad para la Tierra y la civilización humana .

Marx y Engels: ¿ecologistas o productivistas?

Durante muchos años, muchos comentaristas políticos y ambientalistas, incluyendo algunos marxistas, opinaron que Marx, en el mejor de los casos, solo tenía una visión marginal de las cuestiones ambientales. Su obra se centró en la industrialización incesante y las condiciones sociales y políticas que de ella se derivaban; su perspectiva política era «productivista» o «prometeica». De hecho, algunos argumentan que Marx no pudo haber tenido una visión ecológica porque, en la época en que escribió, la ecología no era un problema.   El Manifiesto Comunista hablaba del proletariado utilizando su supremacía para controlar los medios de producción con el fin de «aumentar las fuerzas productivas totales lo más rápidamente posible». 5

También se señala a Engels, quien en su Dialéctica de la naturaleza escribió: “en resumen, el animal simplemente usa su entorno… el hombre, mediante sus cambios, lo hace servir a sus fines, lo domina ”, 6 pero, de hecho, los escritos de Marx y Engels muestran una visión ecológica considerablemente mayor de la que se les reconoció durante muchos años.

En la época en que Marx y Engels escribían El Manifiesto Comunista , Marx estaba considerablemente influenciado por Justin von Liebig. Escribiendo entre 1840 y 1862, von Liebig afirmaba que la agricultura británica equivalía a un «sistema de robo» que requería el transporte a largas distancias de alimentos y fibra desde el campo hasta las ciudades, sin recirculación de nutrientes del suelo como nitrógeno, fósforo y potasio. El resultado fue que Gran Bretaña, junto con otras naciones imperialistas, simplemente robó los recursos de otros países, por ejemplo, el guano de Latinoamérica y, lo más atroz, hurgando en los antiguos campos de batalla de las Guerras Napoleónicas en busca de los huesos de los muertos. 7 No es de extrañar, entonces, que encontremos en El Manifiesto Comunista, donde se enumeran las medidas que el proletariado debe tomar para revolucionar los modos de producción, «…la mejora del suelo en general de acuerdo con un plan común». 8

En El Capital, Marx desarrolló su teoría de la «brecha metabólica», la idea de que el capitalismo, mediante su afán de lucro a través de la industrialización de la producción, había creado una brecha irreparable entre los seres humanos y la tierra. Marx argumentó que el crecimiento de la producción industrializada, la agricultura a gran escala y el comercio a larga distancia amplió la brecha, y que todo esto era expresión de una relación antagónica entre la ciudad y el campo bajo el capitalismo. Se requería una restauración sistemática de dicho metabolismo como «ley reguladora de la producción social», junto con la exigencia de una regulación racional de la relación metabólica entre los seres humanos y la tierra, que apuntara más allá de la sociedad capitalista hacia el socialismo y el comunismo. 9

A pesar de la cita anterior, los escritos de Engels también muestran una visión ecológica, sobre todo en Dialéctica de la Naturaleza.   De hecho, casi inmediatamente después de hablar de cómo el hombre «domina» la naturaleza, continúa diciendo:

Sin embargo, no nos enorgullezcamos demasiado de nuestras victorias humanas sobre la naturaleza. Por cada una de ellas, la naturaleza se venga de nosotros. Es cierto que cada victoria, en primer lugar, produce los resultados que esperamos, pero en segundo y tercer lugar tiene efectos muy diferentes e imprevistos que a menudo anulan los primeros .

Habla de cómo nada en la naturaleza ocurre de forma aislada y de que todo influye y es influenciado por todo lo demás. Engels también establece el vínculo entre la actividad productiva de la humanidad y su efecto sobre la naturaleza:

Estamos empezando a percibir tanto las consecuencias más inmediatas como las más remotas de nuestra interferencia con el curso tradicional de la naturaleza. En particular, tras los enormes avances de las ciencias naturales en el siglo actual, estamos más capacitados que nunca para comprender y, por lo tanto, controlar incluso las consecuencias naturales más remotas de, al menos, nuestras actividades productivas cotidianas. 10

Finalmente, Engels aborda directamente el vínculo entre la ganancia y la degradación ambiental. El capitalista industrial, dice, solo se preocupa por la producción y el intercambio para obtener ganancias inmediatas y se preocupa poco o nada por los efectos naturales de la producción necesarios para generar dichas ganancias. Cita a los plantadores españoles en Cuba que queman bosques para la producción de café, exponiendo el suelo a la erosión de las lluvias tropicales. 11

La base del análisis marxista es, por supuesto, el materialismo histórico y la dialéctica, donde esta se deriva de la historicidad de las condiciones materiales. Se ha debatido si la dialéctica puede aplicarse a la naturaleza, en particular en relación con la obra de Engels. Lo veremos más adelante al analizar la obra de Gyorgy Lukács. El debate se centra en si la dialéctica se aplica a las condiciones sociales, pero no a la naturaleza, ya que esta se distingue de la práctica humana. Sin embargo, la obra de Marx no se limita únicamente a la sociedad, sino que considera con mucha claridad la interacción (el metabolismo) entre la sociedad y la naturaleza y, al considerar los efectos del modo de producción capitalista, ve tanto la «fisura»: el daño causado a la naturaleza como las restricciones que esta es capaz de imponer a la producción.

Del mismo modo, Engels también considera de manera demostrable la relación entre la humanidad y la naturaleza: una dialéctica de la naturaleza y la sociedad, como puede verse en los pasajes citados arriba de Dialéctica de la naturaleza .

Algunos autores marxistas modernos de ecología, en particular Kohei Saito, proponen la idea del «comunismo decrecentista». Saito afirma que un análisis reciente de los escritos de Marx sobre ciencias naturales muestra que, en su etapa posterior, el propio Marx propuso algunas ideas para futuros modelos económicos decrecentistas. Esta idea ha sido objeto de debate, como veremos más adelante.

Claramente, tanto Marx como Engels vieron que el afán capitalista de lucro a través del aumento de la producción tenía un efecto en la naturaleza; sin embargo, no fueron los únicos en observar la relación entre la producción industrializada y los recursos naturales. En 1865, William Jevons proporcionó una visión pionera en la economía ecológica, en su libro The Coal Question (La cuestión del carbón), una obra que abordaba las posibles consecuencias económicas de un cambio de la minería de carbón barato a la minería de vetas profundas, más costosa. 12   En lo que se conoció como la «paradoja de Jevons», explicó que una mayor eficiencia en el uso de un recurso natural no significaba, como podría haberse esperado, que se necesitara menos del recurso, sino que dicha mayor eficiencia generaba una demanda para aumentar la productividad, requiriendo más, no menos, recursos; por lo tanto, una mayor eficiencia conduce a una mayor demanda de recursos y a un mayor efecto en el mundo natural derivado de su uso.

Por supuesto, Marx y Engels escribieron en una época de expansión industrial, la migración de la ciudad al campo, el aumento de la productividad y el auge del capital, pero existe una clara línea de ecología donde tanto Marx como Engels se centraron en los efectos sobre la naturaleza de los enormes cambios en la agricultura y la industria. La teoría del metabolismo de Marx reapareció, como veremos, en la obra de autores ecologistas marxistas posteriores, quienes retomarían la idea de una relación dialéctica entre la sociedad y la naturaleza.

Más allá de Marx: finales del siglo XIX y principios del XX

Inmediatamente después de la publicación del Manifiesto Comunista , por supuesto, tomó tiempo para que las ideas de sus escritores se filtraran y generaran una respuesta; sin embargo, hubo aquellos cuyo trabajo científico reflejó algunas de las ideas que Marx y Engels habían articulado sobre la relación entre la humanidad y la tierra.

E. Ray Lankester y Arthur Tansley, ambos socialistas (aunque no marxistas), produjeron obras que abordaron la relación entre el materialismo histórico y la ecología materialista. Lankester era zoólogo y biólogo, impartía clases en el University College de Londres y Oxford, era amigo de Marx y posteriormente asistiría a su funeral. Lankester era un científico darwinista y, por lo tanto, materialista, y su obra se centraba en la degeneración, la idea de que la evolución no se limitaba a avanzar. Estaba muy interesado en la ecología y escribió ensayos sobre la extinción de especies debido a la influencia de la actividad humana y la contaminación en Londres. 13

Arthur Tansley fue un ecólogo vegetal, muy influenciado por Lankester, socialista y materialista. Fue el artífice de la idea del ecosistema y, posteriormente, se interesó por la conservación, formulando políticas sobre reservas naturales. Tansley se opuso a las ideas de la ecología evolutiva, calificándolas de no materialistas.

Para una continuación del pensamiento marxista de principios del siglo XX, basta con mirar a Rosa Luxemburg y la acumulación de capital . En su obra, Luxemburg intenta integrar la ecología y la economía política, y en ella se observan algunas ideas que hemos visto en otros trabajos: el robo colonial de importantes medios de producción y los efectos de la expansión capitalista, no solo en el trabajo, sino también en la naturaleza. Comprendió que el uso irrestricto de los recursos naturales en la producción capitalista causaba problemas en la naturaleza, pero reconoció que el capital no aceptaría límites a su expansión:

La condición misma de las mejoras continuas en la productividad laboral, como método más importante para aumentar la tasa de plusvalía, es la utilización sin restricciones de todas las sustancias y recursos de la naturaleza y del suelo. Tolerar cualquier restricción en este sentido sería contrario a la esencia misma del capital, a todo su modo de existencia. 14

Luxemburg continúa desarrollando una idea de globalización y colonialismo en la búsqueda de los medios de producción. Afirma que la expansión del capital se vería limitada si dependiera únicamente de los recursos de su propia parte del mundo, y por lo tanto, el capital se ve impulsado a buscar en el extranjero, donde, en busca de los medios de producción y, para fines de explotación, «saquea el mundo entero, se apropia de los medios de producción de todos los rincones de la tierra, apoderándose de ellos, si es necesario, por la fuerza…». 15

Luxemburg argumenta aquí contra Marx, quien, según ella, veía el capitalismo inglés como único, y su argumento es que el metabolismo es el mismo dondequiera que el capital intente acumularse:

“La acumulación es más que una relación interna entre las ramas de la economía capitalista; es principalmente una relación entre el capital y un entorno no capitalista”. 16

Finalmente, Luxemburg sugiere que podría existir un límite al capital cuando depende de un intercambio desigual con el sistema no capitalista del país del que extrae mano de obra y recursos. El capital busca expandirse por toda la Tierra y no tolera ningún otro sistema de economía política; sin embargo, agota al no capitalista, lo que deja al país no capitalista incapaz de ser capitalista. La desintegración progresiva de las organizaciones no capitalistas posibilita la acumulación de capital; sin embargo,

“Tan pronto como se logre este resultado final —en teoría, por supuesto, porque en realidad nunca puede suceder— la acumulación debe detenerse”. 17

Por supuesto, durante el período en que Rosa Luxemburg escribía, la revolución bolchevique tuvo lugar en Rusia, liderada por Vladímir Ilich Lenin. Entonces, ¿qué tenían que decir Lenin y la Unión Soviética, si acaso tenían algo que decir, sobre la ecología y el medio ambiente?

En realidad, el pensamiento marxista sobre las consecuencias naturales de la producción y la acumulación se perdió en la necesidad de producir para modernizar la nación recién creada. Puede que esta percepción del impulso productivo del comunismo sea responsable de la idea de que el marxismo tenía poco que decir sobre el mundo natural, pero hubo algunos brotes verdes entre los rojos.

Karl Kautsky escribió en su obra La cuestión agraria sobre la explotación del campo por la ciudad y el empobrecimiento de la tierra de sus nutrientes; ¹⁸ y Nikolai Bujarin escribió sobre ecología en un capítulo titulado «El equilibrio entre la sociedad y la naturaleza» en su libro Materialismo histórico . En él, Bujarin adopta el uso que Marx hace del término «metabolismo» al hablar de la transferencia de la naturaleza a la sociedad y las consecuencias de un desequilibrio. ¹⁹

En cuanto al propio Lenin, al igual que Marx antes que él, se le considera predominantemente un productivista, asociado permanentemente con la industrialización soviética, cuando en realidad poseía cierta comprensión del equilibrio entre la humanidad y la naturaleza y desempeñó un papel personal en la promoción de la conservación. En 1917, el gobierno soviético emitió el decreto «Sobre la Tierra», que declaraba todos los bosques, aguas y minerales propiedad del Estado; y, como reacción a la destrucción de los bosques, otro decreto, «Sobre los Bosques», fue seguido por una reunión presidida por Lenin que dividió los «Bosques» en zonas de bosques explotables y zonas protegidas, con el propósito de controlar la erosión, proteger las cuencas hidrográficas y preservar los «monumentos de la naturaleza». 20

Después de discusiones con el agrónomo Nikolai Podiaposki y otros como VI Vernadsky, Lenin aprobó la creación de zapovedniki , reservas naturales destinadas al estudio ecológico y como refugios ecológicos para todas las especies de flora y que preservarían un “equilibrio natural, crucial para la naturaleza”.

Después de la muerte de Lenin, la productividad se convirtió en la prioridad para la URSS bajo el gobierno de Stalin, lo cual, si bien podríamos lamentar el abandono de los esfuerzos ecológicos, fue en sí mismo un producto de las condiciones materiales de la Unión Soviética y de otros lugares en ese momento (lo mismo podría decirse de la China de Mao).

Pero se estaba realizando un trabajo importante, como Bellamy Foster ha señalado: 21 en la década de 1940 Vladimir Nikolaevitch Sukachev desarrolló un concepto de biogeocenosis, un rival de la teoría del ecosistema de Tansley, y desde la década de 1960 en adelante la Unión Soviética vio algunos avances significativos en el pensamiento científico sobre la relación entre la humanidad y la naturaleza. Estos avances no fueron en ningún lugar más evidentes que en la climatología, en el trabajo de EK Federov y Mikhail Ivanovich Budyko en relación con el Ártico y el derretimiento del hielo marino y la capa de hielo de Groenlandia. El libro de Federov de 1972 El hombre y la naturaleza abordó el tema de los límites de los recursos naturales al crecimiento económico, en particular el desafío representado por el cambio climático. Los climatólogos soviéticos, basados principalmente en el trabajo de Budyko y GS Golytsin, desarrollaron por primera vez la teoría del invierno nuclear; y Budyko, en su libro de 1980, Ecología global , indicó que todo análisis económico estaba modelado sobre el metabolismo, «el proceso de intercambio material entre la vida y el medio ambiente».

Los avances no fueron solo científicos, sino también filosóficos. En las décadas de 1970 y 1980, hubo importantes contribuciones de Ivan T. Frolov, quien, según Bellamy Foster, comenzó a incorporar de nuevo los valores ecológicos y humanísticos al materialismo dialéctico; y de PG Oldak, quien, al mismo tiempo, abogaba por la sustitución del crecimiento económico como base de los cálculos económicos por la idea de la riqueza social bruta.

Bellamy Foster llega incluso a afirmar que:

“Fue en la Unión Soviética, basándose en las teorías de la biosfera y la biogeocenosis, donde comenzó el análisis del cambio climático acelerado, y fue en Moscú y Leningrado, no en Washington y Nueva York, donde surgieron las primeras advertencias sobre el calentamiento global descontrolado y la teoría del invierno nuclear”.

El advenimiento del ambientalismo: mediados y finales del siglo XX

Muchos autores sobre ecología y medio ambiente consideran la publicación en 1962 de Primavera Silenciosa , de Rachel Carson , como el inicio de un movimiento ambientalista moderno. El libro de Carson se centraba en los efectos sobre el medio ambiente de la práctica generalizada en Estados Unidos de rociar los cultivos con pesticidas; y aunque sería falso afirmar que Carson tuvo éxito en esa campaña, podemos afirmar que su obra (no solo Primavera Silenciosa ) representó un importante detonante para la articulación de la creciente preocupación por los efectos de las actividades humanas —incluidos los peligros de los ensayos y la proliferación de armas nucleares— sobre la naturaleza.

Carson no era marxista, pero sí mostró cierta comprensión de la relación entre el capital acumulativo y la degradación ecológica, así como de la hegemonía que reprime la disidencia. En Primavera Silenciosa, señala «una era dominada por la industria, en la que el derecho a ganar dinero a cualquier precio rara vez se cuestiona»; y continúa diciendo que:

“Cuando el público protesta, ante alguna evidencia obvia de los resultados dañinos de las aplicaciones de pesticidas, se le dan pequeñas píldoras tranquilizantes de medias verdades.” 22

En otra obra afirma que el deterioro ambiental es causado por “los dioses de las ganancias y la producción”. 23

Vale la pena desviarse un momento para retomar el comentario de Carson sobre las «píldoras tranquilizantes de medias verdades». Plantea la cuestión de la supresión de la disidencia por la hegemonía cultural de la clase dominante, en un claro ejemplo de la teoría de Gramsci. A mediados del siglo XXI, podemos ver que sucede lo mismo: lo que Robert Bolt, en su obra Un hombre para la eternidad , llamó «la lona y la manipulación de la ley», se utiliza como una herramienta contra la disidencia (las sentencias excesivas impuestas a Just Stop Oil y otros manifestantes) y los medios de comunicación se utilizan para avivar el sentimiento antiambientalista, por ejemplo, al trabajar para reducir el apoyo al cero neto.

Para la ecología marxista de mediados del siglo XX, recurrimos a la obra de György Lukács. En su Historia de la Conciencia de Clase, se encuentran tres ideas significativas sobre el marxismo y la naturaleza. En primer lugar, en una nota a pie de página, Lukács cuestiona el lugar del uso de la dialéctica en la consideración de la naturaleza, argumentando que los determinantes cruciales de la dialéctica —la interacción entre sujeto y objeto, la unidad entre teoría y práctica y los “cambios históricos en la realidad subyacente a las categorías como causa raíz de los cambios en el pensamiento, etc.”— no figuran en el conocimiento de la naturaleza. 24   En consecuencia, la dialéctica solo puede utilizarse en la consideración de cuestiones sociales. Así pues, Lukács criticó específicamente la dialéctica de la naturaleza de Engels.

El resultado natural de esto fue la existencia de dos métodos: uno para las ciencias naturales y otro para el análisis social, un dualismo al que se opusieron otros pensadores marxistas. Argumentaban que este dualismo era incompatible con el materialismo marxista y que su efecto era permitir al marxismo eludir la cuestión de la naturaleza donde el concepto de «trabajo» estaba ausente, y que el marxismo occidental se centrara en el análisis de la sociedad. Lukács modificaría posteriormente su perspectiva sobre el tema en su obra posterior, «Seguidismo y dialéctica» .

La segunda idea de Lukács fue ampliar la teoría del metabolismo. Argumentó que el conocimiento de la naturaleza no solo está mediado materialmente, sino también social e históricamente; es decir , que existe un contexto social derivado de la sociedad capitalista que constituye la base del metabolismo entre la humanidad y la naturaleza, el cual sustenta la base material de las ciencias naturales.

En tercer lugar, es necesario considerar cómo la naturaleza es mediada por la sociedad: las relaciones sociales organizan el metabolismo entre los humanos y la naturaleza. Bajo el modo de producción capitalista, el metabolismo lo determina el afán de lucro del capital; y, como vimos anteriormente en el análisis de Rosa Luxemburg sobre los límites del capitalismo, el capital busca expandirse por toda la Tierra y no tolera ningún otro sistema de economía política. Al hacerlo, agota la naturaleza, que se convierte en una herramienta del capital sin reconocer su propio propósito. Esta contradicción conduce a la crisis, que el mundo experimenta cada día con mayor intensidad. 25

Otro marxista húngaro que escribió sobre ecología en el siglo XX fue István Meszaros. En la década de 1970, abordó cuestiones ambientales, advirtiendo sobre la amenaza nuclear y la destrucción ecológica bajo el capitalismo. Escribió:

“Otra contradicción básica del sistema capitalista de control es que no puede separar el ‘avance’ de la destrucción ni el ‘progreso’ del desperdicio , por catastróficos que sean los resultados”. 26

En sus dos obras principales, Filosofía, ideología y ciencias sociales (1986) y Más allá del capital (1995), Mészáros señaló que la Tierra es finita y, por lo tanto, existen límites naturales a la acumulación capitalista; sin embargo, el capital es incapaz de reconocer esto ni de autolimitarse. Utilizó la idea marxista del metabolismo para analizar la degradación y destrucción de la naturaleza por el capital. El capital es incapaz de distinguir la «necesidad natural» —lo que realmente se requiere como medio de producción— de sus propias exigencias históricas. La necesidad natural está limitada por el «metabolismo universal», pero el capital se comporta como si pudiera ir más allá de estos límites naturales, posiblemente con la ayuda de la ciencia y la tecnología, para extraer más valor; y el resultado es el daño al medio ambiente y el agotamiento de los recursos.

En Más allá del capital y la naturaleza del control social (2014), Meszaros, siguiendo a Lukács, analizó el «metabolismo social» (término utilizado por Marx) como una forma de análisis que permite la reorganización del metabolismo entre el hombre y la naturaleza. Afirma que el hombre puede reflexionar y adaptarse, pero si ignoramos los límites de la naturaleza como condición material de la producción, el resultado son contradicciones ecológicas como la contaminación, la escasez y el agotamiento de los recursos:

“Los límites del capital ya no pueden concebirse simplemente como obstáculos materiales a un mayor aumento de la productividad y la riqueza social y, por tanto, como un freno al desarrollo, sino como un desafío directo a la supervivencia misma de la humanidad”. 27

A finales del siglo XX, pocos podían dudar de que la crisis ambiental se encontraba en rápida escalada. Ya en 1972, el gobierno estadounidense advirtió sobre los efectos del uso irrestricto de combustibles fósiles; 28 sin embargo, fue la evidencia en las décadas de 1980 y 1990 del daño a la capa de ozono causado por los clorofluorocarbonos lo que concientizó a las masas sobre la creciente amenaza ambiental derivada de las actividades humanas. Pero la creciente concienciación sobre la amenaza al planeta contribuyó a la concienciación de otra amenaza: la de las ganancias de los contaminadores; y así se trazaron las líneas de batalla para la lucha del siglo XXI entre quienes buscan rescatar el medio ambiente y aquellos cuyo interés es continuar con lo que se conoció como «business as usual».

La carrera contra el tiempo: la lucha del siglo XXI para salvar la Tierra

La lucha del siglo XXI por salvar el planeta se ve enmarcada por advertencias globales cada vez más pesimistas (por ejemplo, los informes del Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC) de las Naciones Unidas y, en el Reino Unido, el Comité de Cambio Climático) sobre qué ocurrirá si seguimos haciendo demasiado poco para adaptarnos y mitigar los efectos del cambio climático. Además, podemos observar a diario los efectos de la inacción global: sequías, incendios forestales, inundaciones, vientos fuertes, malas cosechas, interrupción de la cadena alimentaria, escasez de agua y migración forzada. También podemos observar la desigualdad del daño ambiental, donde estos efectos se sienten predominantemente en el Sur Global, en las zonas del mundo que menos han contribuido a las causas del deterioro ambiental.

La tarea de la ecología marxista moderna es mirar más allá de la rutina y buscar cómo organizar un nuevo metabolismo entre la humanidad y la naturaleza que pueda mitigar o incluso revertir el daño causado a la Tierra por las fuerzas productivas de la acumulación capitalista. Analizaremos las ideas de cuatro ecologistas marxistas que escribieron a finales del siglo XX y principios del XXI: James O’Connor, Paul Burkett, John Bellamy Foster y Kohei Saito. Todos estos autores buscaron restablecer la contribución de la ecología marxista al discurso sobre la aceleración del cambio climático y ambiental, y vincular el pensamiento marxista con la crisis actual.

En 1991, James O’Connor presentó su teoría de la «segunda contradicción» del capitalismo. Argumentaba que la primera contradicción surgía de la yuxtaposición del aumento exponencial de la productividad y las ganancias capitalistas con la pobreza del proletariado, lo que conducía a la sobreproducción y a la crisis del sistema capitalista. Añadió que existía una segunda contradicción que surge de la relación entre la producción capitalista y la naturaleza: a medida que aumenta la producción, los recursos naturales se agotan, lo que provoca un aumento del coste de los materiales, la energía y la mano de obra, lo que a su vez provoca una disminución de la tasa de ganancia y la crisis de la acumulación de capital. 29

La teoría recibió algunas críticas, en particular por parte de Paul Burkett, quien argumentaba que O’Connor subestimaba la elasticidad del capital, su capacidad de adaptarse a las circunstancias para seguir generando ganancias. El problema se centra en los límites del crecimiento, un debate desde la publicación de Los límites del crecimiento en 1972. ³⁰   Marx consideraba que la contradicción impulsaba el progreso tecnológico y las modificaciones en los procesos de producción y circulación.³¹

Paul Burkett, en Marx y la Naturaleza (1999), fue quizás la primera voz del siglo XXI que concedió la importancia necesaria a la respuesta a la frecuente crítica de que Marx era productivista o «prometeico», preocupado únicamente por las relaciones sociales de producción y con poco o nada que decir sobre la relación entre estas y la naturaleza. Fue una intervención clave, y los argumentos de Burkett serían posteriormente retomados por otros como base para una nueva perspectiva sobre Marx y la ecología.

Burkett planteó tres argumentos en defensa de Marx. Primero, Marx demostró que la riqueza humana no se reducía simplemente al trabajo y que la naturaleza era un componente inherente de la riqueza humana. Segundo, Marx comprendió que la producción humana —no solo bajo el capitalismo— está restringida por leyes naturales, físicas, biológicas y ecológicas, y que estas leyes configuran las formas materiales y sociales de producción y riqueza. Finalmente, Marx era consciente de que el desarrollo humano de las fuerzas productivas había tenido un impacto destructivo en la riqueza natural. 32

Más allá de estos puntos, Burkett afirmó dos cambios importantes en su análisis. Uno fue que, mientras que la idea de Marx de la lucha de clases preveía la politización del proletariado, que desembocaba en la revolución socialista, Burkett veía la lucha de la clase obrera como un conjunto de movimientos populares que se oponían al poder del capital, y que esto era coherente con la ecología como parte clave de la revolución socialista. El otro fue retomar el énfasis de Marx en el comunismo como sistema de desarrollo humano que «reconocía la centralidad de las luchas contra la propiedad privada y la explotación de las condiciones naturales (la tierra) en este proceso revolucionario». 33

El liderazgo de Burkett fue retomado por John Bellamy Foster en una serie de publicaciones, en las que revisó efectivamente la obra de Marx en sus raíces y sus detalles, para proporcionar la evidencia para sostener la idea de que Marx efectivamente tenía una visión de la relación entre la producción capitalista y la naturaleza, y que la ecología marxista tiene mucho que decir sobre la crisis climática y ecológica moderna.

Partiendo de las influencias de Marx, como la revolución agraria y los escritos de von Liebig, Bellamy Foster llega a la ruptura metabólica como piedra angular de la ecología marxista, y a partir de ahí desarrolla un análisis del capitalismo y la ecología. Concluye que debe haber una revolución ecosocial «que recurra a tecnologías alternativas cuando sea necesario, pero que enfatice la necesidad de transformar la relación humana con la naturaleza y la constitución de la sociedad desde sus raíces, dentro de las relaciones sociales de producción existentes». 34   Esto exige avanzar hacia «formas igualitarias y comunales de producción, distribución, intercambio y consumo… rompiendo con la lógica del orden social dominante».

Bellamy Foster reconoce que esto implica encontrar una vía para superar el sistema de producción capitalista: el período actual de civilización humana destructiva. Otros aportarían algunas ideas.

En su libro Marx en el Antropoceno: Hacia la idea del comunismo decrecentista , Kohei Saito retoma el análisis del marxismo y la ecología en el siglo XXI. Afirma que la crisis climática y ambiental ofrece una oportunidad para que el marxismo demuestre su relevancia tras su marginación tras el colapso de los estados socialistas europeos, si:

“…puede contribuir a enriquecer los debates y los movimientos sociales al proporcionar no sólo una crítica exhaustiva del modo de producción capitalista sino también una visión concreta de la sociedad poscapitalista”. 35

Saito también identifica la teoría de la ruptura metabólica como una herramienta vital para la crítica del capitalismo contemporáneo, pero su principal argumento es que el análisis de la obra posterior de Marx, en concreto la Marx Engels Gesamtausgabe (MEGA), muestra que su postura evolucionó del «productivista» al decrecimiento. Saito argumenta que Marx llegó a considerar la sociedad precapitalista, donde la producción cooperativa y la propiedad comunal propiciaban una relación metabólica más sostenible entre el hombre y la naturaleza. Partiendo de esta idea y del contexto de la actual crisis ecológica, Saito aboga por un cambio del crecimiento como medida de una sociedad exitosa hacia un modelo de «economía de estado estacionario» que provee y renueva en lugar de producir y crecer: el comunismo decrecentista.

Sin embargo, la teoría de Saito ha enfrentado críticas, en particular por parte de Brian Napoletano. Plantea varios puntos. En primer lugar, que Saito no define qué entiende por crecimiento, mientras que el crecimiento puede no ser necesariamente malo y, de hecho, puede ser necesario en ciertas condiciones. En segundo lugar, ninguna otra corriente del marxismo ha afirmado jamás que la visión de Marx de la sociedad poscapitalista se caracterizara por un rechazo del crecimiento: el decrecimiento y el crecimiento no son absolutos, sino estrategias que dependen de las condiciones materiales. En tercer lugar, Napoletano argumenta que la afirmación de Saito de una ruptura radical en el pensamiento de Marx constituye, en efecto, un repudio al materialismo histórico; que partes específicas de los escritos y el pensamiento de Marx no pueden analizarse de forma aislada, sino en el contexto de la totalidad de su obra. Finalmente, le preocupa la relación entre el ecosocialismo y el comunismo decrecentista de Saito, donde afirma que Saito considera el ecosocialismo como un simple paso hacia el decrecimiento, pasando por alto la «ruptura social en respuesta a la ruptura metabólica». 36

Teoría y práctica

Lo que está meridianamente claro es que la humanidad no puede, si quiere sobrevivir, seguir como si nada y que el capitalismo es incapaz de salvarnos de la catástrofe. En este sentido, varios pensadores marxistas han interpretado las ideas de la ecología marxista para el mundo de diversas maneras; pero, como alguien dijo una vez, la cuestión es, sin embargo, cambiarlo. Así que, finalmente, consideremos un ejemplo de la síntesis de teoría y acción: la China moderna.

En su artículo La dialéctica de la ecología y la civilización ecológica 37, Chen Yiwen analiza algunas de las críticas a la dialéctica de la naturaleza y concluye que la dialéctica de Marx no se limita a la historia social y que Engels veía la dialéctica como un “marco de orientación práctica para comprender y transformar el mundo” 38 y, por lo tanto, los dos estaban alineados, ofreciendo una visión de la naturaleza y la sociedad.

Chen analiza la dialéctica de la ecología, argumentando que, para que la dialéctica materialista evolucione, debe proporcionar tanto un enfoque teórico como sabiduría práctica para abordar la crisis del Antropoceno. Afirma que la dialéctica de la ecología «aspira a lograr una reconciliación revolucionaria entre la humanidad y la naturaleza, abogando por una revolución socioecológica que se oponga al capitalismo». 39   A continuación, establece tres tareas: transformar el sistema explotador del capitalismo; reconstruir la base socioeconómica hacia una transformación social y ecológica; e identificar a los sujetos del cambio. La acción de clase, afirma, es vital para desafiar la dominación capitalista, mientras que la defensa del medio ambiente es un aspecto clave de la lucha de clases.

Chen propone la «civilización ecológica», un «estado de coexistencia pacífica y armonía entre la humanidad y la naturaleza», una idea que surgió a través del marxismo ecológico, sobre todo en países socialistas como China. A continuación, analiza cómo la teoría se convierte en práctica en China, argumentando que la civilización ecológica solo puede lograrse mediante el socialismo:

“El progreso de China en la civilización ecológica refleja la dialéctica de la ecología, ya que demuestra el esfuerzo de un estado socialista por lograr la unidad dialéctica de la protección ambiental y el desarrollo de la civilización, así como la integración orgánica de la justicia social y la sostenibilidad ecológica”. 41

Carlos Martínez ofrece una visión de esa teoría en la práctica en la China moderna en su artículo «China a la vanguardia de la revolución de la energía verde». 42   Si bien China se caracteriza constantemente como el mayor contribuyente mundial a las emisiones de carbono, Martínez señala que sus emisiones per cápita son aproximadamente la mitad de las de Estados Unidos, Canadá y Australia, y que China es un país en desarrollo donde su impulso industrial está mejorando los niveles de vida en lugar del consumo de lujo. 

El mayor enfoque en la ecología se debe en parte a que China ha experimentado los efectos del cambio climático en sequías, inundaciones, olas de calor y contaminación atmosférica, pero se debe principalmente a la iniciativa del gobernante Partido Comunista de China. Martínez describe un panorama detallado del ambicioso impulso de China hacia la reducción del uso de combustibles fósiles (pico de emisiones de carbono para 2030, posiblemente ya alcanzado, y neutralidad de carbono para 2060) y de cómo China es el mayor productor mundial de energías renovables, en beneficio no solo de la economía china, sino también de la mundial.

Martínez señala que “la ventaja crucial de China reside en su sistema político” —la misma afirmación de Chen Yiwen— y cita a Bellamy Foster, quien señaló que China está implementando una civilización ecológica mientras Occidente habla de un Nuevo Pacto Verde, pero no hace nada. 43   En la Nueva Guerra Fría y, más recientemente, en la guerra comercial con Estados Unidos, China se enfrenta a constantes reacciones económicas y de otro tipo por parte de Estados Unidos y sus aliados para frenar su auge económico y tecnológico. Pero, como señala Martínez:

“Todos los países, y en particular los países desarrollados, enfrentan el desafío crítico de descarbonizar sus economías y será imposible afrontar ese desafío sin una intensa cooperación global”. 44

A lo que se podría añadir que, en términos más generales, será imposible afrontar el desafío de la crisis ambiental y climática sin el socialismo.

Notas y referencias

J Bellamy Foster, La revolución ecológica , Monthly Review Press, 2009, pág. 40.

Véase H. Mercer, «Colonialismo: por qué los principales científicos del clima finalmente han reconocido su vínculo con el cambio climático», en Morning Star , 28 de abril de 2022.

R Read, L Kavanagh y R Bell: El Proyecto Mayoría Climática, London Publishing Partnership, 2023.

Bellamy Foster, La grieta ecológica , Monthly Review Press, 2010, pág. 151.

Marx y Engels, Manifiesto del Partido Comunista Penguin, 1983, pág. 104 (y véase D. Losurdo, Western Marxism , Monthly Review Press, 2024, pág. 132).

Engels, El papel del trabajo en la transición del mono al hombre , en Dialéctica de la naturaleza , Wellred Books, 2022, pág. 182.

J von Liebig, Química orgánica en su aplicación a la agricultura y la fisiología , 1840 y 1862.

Marx y Engels, Manifiesto, op cit , p 105.

Marx, El Capital , vol. 3, págs. 949-50, «La génesis de la renta capitalista del suelo»; también El Capital , vol. 1, págs. 637-8, «La gran industria y la agricultura».

Engels, op cit , pág. 183.

Ibíd ., pág. 185.

W. Jevons, La cuestión del carbón: una investigación sobre el progreso de la nación y el probable agotamiento de nuestras minas de carbón , Macmillan & Co., Londres/Cambridge, 1865

Véase ER Lankester, Borrado de la naturaleza por el hombre , y J Bellamy Foster: La revolución ecológica, op cit , págs. 156-7 y Marx’s Ecology , Monthly Review Press, 2000, págs. 221-5.

R Luxemburg, La acumulación del capital (1913), cap. 26, Routledge Classics, 2003, págs. 337-8.

Ibíd ., pág. 338.

Ibíd ., cap. 29, pág. 398.

Ibíd ., pág. 397.

Kautsky, La cuestión agraria , vol. 2, Pluto Press, 1988, págs. 214-5.

Véase Bellamy Foster, The Ecological Revolution, págs. 90-91, y N. Bukharin, Materialismo histórico: un sistema de sociología (1925), Routledge Revivals, Abingdon, 2011.

Véase Proyecto L, Ecología en la ex Unión Soviética , 1988, en https://www.columbia.edu/~lnp3/mydocs/ecology/ussr_ecology.htm.

Bellamy Foster, ‘La ecología soviética tardía y la crisis planetaria’ en Monthly Review , vol. 67, n.° 2, junio de 2015, pp. 1-20, en línea en https://monthlyreview.org/2015/06/01/late-soviet-ecology-and-the-planetary-crisis/.

R Carson, Primavera silenciosa (1962), Penguin, 2000, pág. 29.

Carson, Lost Woods , Canongate Canons, 2022 (ref. de Bellamy Foster en The Ecological Revolution, op cit , pág. 68, nota al pie 1).

Lukács, Historia y conciencia de clase , Verso, 2023, pág. 24, nota 6.

Véase la discusión en K Saito, Marx in the Anthropocene , Cambridge University Press, 2023, págs. 73-96.

I Mészáros, The Necessity of Social Control , Isaac Deutscher Memorial Lecture, 1971, republicado en compendio bajo el mismo título, Monthly Review Press, 2014, pág. 49.

Saito, op cit , cita esto con la cita de Mészáros, 2014, p 599, pero esto parece ser un error debido a la paginación insuficiente; es más probable que sea de Beyond Capital , NYU Press, 1995 (994 páginas).

Véase E Pattee, ‘El memorando de la Casa Blanca que debería haber cambiado el mundo’, en The Guardian , 14.6.2022.

J O’Connor, ‘Sobre las dos contradicciones del capitalismo’ en El capital, la naturaleza y el socialismo , vol. 2, 1991, pp. 107-9.

Los límites del crecimiento , Instituto Tecnológico de Massachusetts, 1972

Véase la discusión de Saito en op cit , pág. 126, en referencia a Marx en El Capital , vol. 3 , Penguin, 1981, pág. 357, y Grundrisse , Penguin, 1973, pág. 421.

P Burkett, Marx y la naturaleza , Haymarket Books, ed. 2014, pág. xv.

Ibíd ., págs. xxiv-xxvi.

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Saito, op cit , pág. 2.

BM Napoletano, ‘¿Fue Karl Marx un comunista del decrecimiento?’ en Monthly Review , vol. 76, n.° 2, pp. 9-36 (y en particular p. 24), en línea en https://monthlyreview.org/2024/06/01/was-karl-marx-a-degrowth-communist/.

Chen Y, ‘La dialéctica de la ecología y la civilización ecológica’ en Monthly Review , vol. 76, n.° 11, abril de 2025, pp. 23-41, en línea en https://monthlyreview.org/2025/04/01/the-dialectics-of-ecology-and-ecological-civilization/.

Ibíd ., pág. 27.

Ibíd ., pág. 32.

Ibíd ., pág. 34.

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C Martínez, ‘China a la vanguardia de la Revolución Verde’ en CR 113, septiembre-octubre de 2024, págs. 12-20.

Bellamy Foster, ‘Civilización ecológica, revolución ecológica’, en Monthly Review , vol. 4, n.° 5, octubre de 2022, pp. 1-11, particularmente p. 8, en línea en https://monthlyreview.org/2022/10/01/ecological-civilization-ecological-revolution/.

Martínez, op cit , pág. 16.