¿Por qué el Partido Comunista de China actúa como si estuviera en crisis?

Ningún sistema es perfecto, pero quizás los mejores son aquellos que institucionalizan precisamente la conciencia de que no lo son como el caso de la República Popular China.

Arnaud Bertrand, empresario experto en China y geopolítica

Es difícil negar que algo realmente malo ocurrió en el ejército chino: la magnitud de lo que la prensa china llama 落马 (luòmǎ, que literalmente significa «caerse del caballo») es difícil de creer.

Eche un vistazo a este dato: de los 44 funcionarios que formaron parte del Comité Central del Partido Comunista (el liderazgo del Partido) en 2022, solo quedan 2 y uno de ellos, el general Zhang Shengmin, es el jefe de la lucha contra la corrupción del ejército, el hombre cuya tarea era derrocar a los demás.

Lo que nos deja dos posibilidades: o el general Zhang es el militar más impulsivo y estricto de la historia, o algo iba muy mal en el ejército chino.

La semana pasada, el Partido Comunista respondió a la pregunta a su manera. En una nueva resolución adoptada por el liderazgo del Partido, admite la existencia de 严重隐患 (yánzhòng yǐnhuàn, “serios peligros ocultos”) que debían ser eliminados dentro del ejército, de “problemas impactantes” (触目惊心, chùmù jīngxīn) que ocurrieron dentro del Partido, y del hecho de que algunos altos funcionarios aún “abusan del poder para beneficio personal y se corrompen” (以权谋私、腐化堕落, yǐ quán móu sī, fǔhuà duòluò). La resolución adopta más de 200 medidas para reforzar la disciplina y para “identificar con precisión y eliminar con decisión a las personas de doble cara” (准确识别、坚决清除两面人, zhǔnquè shíbié, jiānjué qīngchú liǎngmiànrén).

El propio Xi Jinping fue aún más lejos. En su explicación de la resolución ante el liderazgo del Partido, presentó todo el asunto como una cuestión de supervivencia. La pregunta fundamental a la que el Partido debe responder, dijo, es cómo escapar del “ciclo histórico” (历史周期率, lìshǐ zhōuqīlǜ), el patrón por el cual dinastía tras dinastía se pudrió desde dentro y colapsó. La única salida, argumentó, es seguir “eliminando los virus que erosionan el cuerpo sano del Partido” (不断清除侵蚀党的健康肌体的病毒, bùduàn qīngchú qīnshí dǎng de jiànkāng jītǐ de bìngdú), para “garantizar que el país rojo se transmita de generación en generación” (确保红色江山代代相传, quèbǎo hóngsè jiāngshān dàidài xiāngchuán).

Y unos días antes, había elegido un pasaje histórico revelador. Para conmemorar el 90.º aniversario de la Larga Marcha, se detuvo en el momento de 1934 en que el Partido y el Ejército Rojo llegaron a un “momento crítico de vida o muerte” (生死存亡的危急关头, shēngsǐ cúnwáng de wēijí guāntóu). Atribuyó la culpa al liderazgo dogmático del Partido en ese momento. Según su versión, el Partido se salvó cuando corrigió su liderazgo en la Conferencia de Zunyi y derrotó al “divisionismo” de un comandante rival, Zhang Guotao. Hace diez años, para el 80.º aniversario, también culpó al liderazgo “de izquierda” del Partido, pero no se mencionó el “divisionismo” de Zhang Guotao.

Si se juntan todos estos elementos, surgen dos paradojas. La primera es que tenemos a China en el apogeo de su poder, en una tregua aparente con Washington, y, en lugar de relajarse un poco, se comporta como si su propia supervivencia estuviera en juego.

Y la segunda es una paradoja para el propio Xi. Mucha gente comenta —erróneamente— que estas “purgas” tienen como objetivo que él elimine a sus rivales. El problema con esa teoría es que muchos de los caídos son personas cercanas a Xi. Los 44 oficiales fueron elegidos bajo su liderazgo en el mismo Congreso de 2022 que le otorgó su tercer mandato, y la lista incluye a algunas de las personas más cercanas a él, como Zhang Youxia, otro “miembro de la élite” cuyo padre luchó junto al de Xi, y a quien Xi mantuvo en el cargo más allá de la edad de jubilación para convertirlo en su general de mayor rango, o Zhong Shaojun, su asistente personal durante más de 20 años. Lo que significa que cada general que cae también es una admisión de que Xi tomó malas decisiones y una pérdida de prestigio.

También es un gran revés para su propio objetivo para el ejército: el “objetivo del centenario” (建军百年奋斗目标, jiànjūn bǎinián fèndòu mùbiāo) establecido en 2020 para agosto de 2027, el centenario del Ejército Popular de Liberación, un hito importante en el camino hacia un ejército totalmente moderno, destinado a integrar la guerra mecanizada, en red y habilitada por la IA. Faltan 9 meses y el organismo encargado de lograrlo, la Comisión Militar Central, se ha reducido a dos hombres, uno de los cuales es el propio Xi y el otro, el general Zhang, el jefe de la lucha contra la corrupción.

Imaginen a un director ejecutivo que anuncia el lanzamiento de un producto para una fecha específica, y luego pierde a casi todo su equipo directivo y se encuentra solo con el responsable de recursos humanos nueve meses antes. Eso no es nada bueno…

De hecho, existe una expresión oficial para ambas paradojas: 刀刃向内 (dāorèn xiàng nèi, “girar la hoja hacia adentro”). Así es como Xi define la “autorrevolución” del Partido (自我革命, zìwǒ gémìng), en una tácita admisión de que sí causa daño. Y, como prueba de que este hombre tiene una marcada predilección por las metáforas vívidas y dolorosas, también la describió anteriormente como 刮骨疗毒 (guā gǔ liáo dú, “raspar el hueso para curar el veneno”) e invocó 壮士断腕 (zhuàngshì duàn wàn, “el hombre valiente se corta su propia muñeca”).

Y la autolesión está lejos de haber terminado: según Xi,la resolución de la semana pasada se redactó para enviar “una señal clara y contundente de que las cosas serán más estrictas a medida que avancemos” (越往后越严, yuè wǎng hòu yuè yán).

Entonces, ¿qué está pasando? En junio, analicé el último libro de Xi , en el que escribe sobre su campaña anticorrupción y, de manera más general, sobre su “revolución personal”. Argumenté que, para el Partido, esta lucha no es solo un camino hacia la legitimidad, sino la legitimidad en sí misma, al igual que combatir las infecciones es parte de lo que significa que un cuerpo esté sano.

Esta es la pregunta que abordará este artículo: ¿qué pasaría si esta constante autorrevolución, todo este sufrimiento, fuera, en realidad, según las palabras de Xi, la “ventaja distintiva del Partido y el camino seguro para liderar la era” (显著优势，也是引领时代的制胜之道, xiǎnzhù yōushì, yě shì yǐnlǐng shídài de zhìshèng zhī dào)? Combatir la corrupción es un objetivo noble, y sin duda una tarea nada pequeña en China, pero ¿qué pasaría si el objetivo aquí fuera mucho más ambicioso: un orden político que nunca caiga, porque se sigue derrocando a sí mismo desde dentro? ¿Qué pasaría si cortarse repetidamente su propia mano fuera la respuesta del Partido para evitar que la historia le corte la cabeza?

Lo que realmente significa la “autorrevolución”.

El término chino para “revolución”, 革命 (gémìng), significa literalmente “cambiar el mandato”. Proviene del Libro de los Cambios, que lo utilizaba para describir cómo los fundadores de las dinastías Shang y Zhou derrocaron a otros gobernantes que habían perdido el Mandato del Cielo (天命, tiānmìng). Durante la mayor parte de la historia china, así es como el país renovaba sus órdenes políticas: cuando una dinastía se corrompía, la historia le arrebataba el mandato, generalmente a través de la violencia.

Hay una bonita ironía aquí: Tang, fundador de la dinastía Shang y el primero de esos dos «revolucionarios» originales, es también el hombre que supuestamente mandó inscribir esto en su bañera: 苟日新，日日新，又日新 (gǒu rì xīn, rì rì xīn, yòu rì xīn, «si puedes renovarte un día, renuévate todos los días, y de nuevo cada día»).

En otras palabras, el revolucionario original de China también predicaba la renovación diaria de uno mismo —la autorrevolución— más de 3.000 años antes de que el Partido Comunista le diera un nombre oficial. No es de extrañar que sea una de las alusiones más citadasde Xi.

La idea detrás de la “autorrevolución” (自我革命, zìwǒ gémìng) —si analizamos el término en sí— es que el orden gobernante intente hacer por sí mismo, de forma continua y en pequeñas dosis, lo que la historia solía hacer a las dinastías de una sola vez. “Revolucionarse” a sí mismo para que no lo “revolucionen”.

Pequeña nota sobre la terminología, ya que el término chino para “autorrevolución” —自我革命, zìwǒ gémìng— a menudo se traduce de forma confusa como “autorreforma”: esa es la traducción oficial, utilizada por Xinhua y la propia revista del Partido Qiushi. Pero en chino solo hay un término, y la palabra que utiliza —革命, gémìng— significa revolución, no reforma: reforma es 改革 (gǎigé), por lo que autorreforma sería 自我改革 (zìwǒ gǎigé), que no es el término que eligió el Partido. Para que las cosas sean aún más confusas, el inglés oficial también traduce a veces 自我革新 (zìwǒ géxīn, “autorrenovación”), uno de los “cuatro aspectos de la autocrítica” que se describen a continuación, como “reforma”. Por lo tanto, “autorreforma” puede referirse a dos cosas diferentes en inglés, mientras que “autorrevolución” solo puede referirse a una, por eso lo utilizo.

Una vez aclarado esto, según la definición del Partido, la autorrevolución va mucho más allá de simplemente erradicar la corrupción. Desde el Congreso del Partido de 2012, se ha definido oficialmente mediante las “cuatro autocríticas” (四个自我, sì gè zìwǒ).

El periódico de la escuela del Partido explica cada una:

• Autolimpieza (zìwǒ jìnghuà): “eliminar impurezas, limpiar toxinas, extirpar tumores” (guòlǜ zázhì, qīngchú dúsù, gēchú dúliú). Aquí es donde se sitúa la lucha contra la corrupción. Está clasificada en primer lugar, pero es solo una parte de cuatro.
• Automejora (zìwǒ wánshàn, autoperfeccionamiento): eliminar las lagunas institucionales y mejorar la supervisión. Corregir las normas, no solo destituir a las personas.
• Autoreforma (zìwǒ géxīn): “descartar de manera decisiva las ideas y los mecanismos institucionales obsoletos” (果断摒弃不合时宜的思想观念与体制机制, guǒduàn bìngqì bù hé shíyí de sīxiǎng guānniàn yǔ tǐzhì jīzhì). Cambiar la línea en sí. Tener en cuenta que 革新 (géxīn, “renovación”) comparte el 革 (gé, “cambiar”) de 革命 (gémìng, “revolución”).

* Automejora personal (zìwǒ tígāo, autoelevación): aprender de los libros, de la práctica y de las personas.

En un discurso pronunciado en enero de 2022 ante la comisión de disciplina del Partido, en el que explicaba cómo el Partido había perdurado durante un siglo, Xi atribuyó su valentía a la capacidad de “defender la verdad y corregir los errores” (勇于坚持真理、修正错误, yǒngyú jiānchí zhēnlǐ, xiūzhèng cuòwù), así como a su valentía para “dirigir la hoja hacia adentro y raspar el hueso para curar el veneno” (nuevamente con la misma metáfora).

Tiene razón: los actos más trascendentales de la autorrevolución no tuvieron nada que ver con la corrupción. En dos ocasiones, el Partido ha documentado formalmente los fracasos de su propio liderazgo pasado.

¿Recuerdan la Larga Marcha? En Zunyi, en 1935, el Partido cambió su liderazgo en medio de una catástrofe militar, y diez años después, en su primera «resolución histórica», condenó oficialmente las tres líneas «de izquierda» sucesivas que casi lo destruyen. Luego, en 1978, hizo algo quizás aún más difícil: dejó de usar el eslogan de la lucha de clases que lo había guiado y dirigió a todo el país hacia el desarrollo económico.

Tres años después, su segunda resolución histórica atribuyó la «principal responsabilidad» de la Revolución Cultural al propio Mao. Y la tercera resolución de este tipo, en 2021, convirtió el «mantenerse firme en la autorrevolución» (坚持自我革命, jiānchí zìwǒ gémìng) en una de las diez lecciones que el Partido extrajo de sus primeros cien años.

También está muy arraigado en el marxismo, pero ya en El 18 de Brumario, Marx escribió que las revoluciones proletarias se critican constantemente, se interrumpen y vuelven a lo que parecía logrado para volver a empezar.

1945, dos respuestas a una vieja pregunta.

En 1945, se planteó la misma pregunta general en dos puntos opuestos del mundo.

La primera vez fue en julio, en una cueva de Yan’an, la base de los comunistas durante la guerra. Huang Yanpei, un famoso educador y no comunista, había ido a visitar a Mao con otros cinco miembros del consejo asesor del gobierno nacionalista, y le planteó la pregunta directamente a Mao. Huang relató la conversación en su libro Regreso de Yan’an (延安归来, Yán’ān guīlái), y desde entonces se ha vuelto tan famoso en China que simplemente se conoce como el 窑洞对 (yáodòng duì, “el diálogo de la cueva”).

La segunda fue en noviembre, en Londres, donde un entonces poco conocido filósofo austriaco llamado Karl Popper publicó La sociedad abierta y sus enemigos.

Entonces, ¿cuál es la pregunta? Popper la planteó de la siguiente manera: ¿cómo se pueden organizar las instituciones políticas de manera que se evite que los «gobernantes ineptos o incompetentes causen demasiados daños»?

Huang, por su parte, lo planteó en términos de la historia china: el 周期率 (zhōuqīlǜ, “ciclo histórico”) del ascenso y la caída de las dinastías, pero lo que le describió a Mao es precisamente cómo surgen los gobernantes malos o incompetentes. Al comienzo del ciclo, explicó, todos están concentrados y nadie se contiene, porque los tiempos son difíciles y la supervivencia está en juego.

Luego, a medida que “las cosas mejoran gradualmente, la gente empieza a relajarse”, y una vez que la pereza se convierte en una práctica común, nada puede corregirla. Y a medida que el territorio se expande, necesita cada vez más personas capaces, hasta que no hay suficientes y el control desde el centro se debilita.

La complacencia genera a los malos gobernantes, y la ambición desmedida a los incompetentes. La esperanza de Huang, le dijo a Mao, era que los comunistas pudieran encontrar un nuevo camino para salir de este ciclo. Vocabulario diferente, la misma pregunta: ¿qué se hace cuando las personas en el poder se corrompen?

Por supuesto, Huang no fue el primero en darse cuenta. Mencio había expresado la misma idea más de 2300 años antes, en ocho caracteres: 生于忧患，死于安乐 (shēng yú yōuhuàn, sǐ yú ānlè, “la adversidad nos mantiene con vida, la comodidad nos mata”), una línea del Mencio que todos los escolares chinos aprenden. Es la versión clásica china del meme de Internet: “los tiempos difíciles crean hombres fuertes, los tiempos buenos crean hombres débiles”.

Curiosamente, y de una manera que probablemente la mayoría de los lectores que no estén familiarizados con Mao no esperarían, tanto Mao como Popper respondieron con la misma palabra: democracia.

Mao le dijo a Huang que los comunistas habían encontrado un nuevo camino para salir de ese ciclo, y que “este nuevo camino es la democracia” (这条新路，就是民主, zhè tiáo xīn lù, jiùshì mínzhǔ), y añadió que “solo si el pueblo supervisa al gobierno, este no se atreverá a ser negligente” (只有让人民来监督政府，政府才不敢松懈, zhǐyǒu ràng rénmín lái jiāndū zhèngfǔ, zhèngfǔ cái bù gǎn sōngxiè).

La respuesta de Popper también fue la democracia, aunque la definió de manera algo diferente: un gobierno del que se puede prescindir sin derramamiento de sangre, normalmente mediante el voto. Cualquier otro tipo de gobierno, añadió, solo puede ser derrocado mediante una revolución exitosa, “es decir, en la mayoría de los casos, no se puede derrocar en absoluto”.

Vale la pena detenerse un momento en este punto, porque de aquí surge gran parte de la incomprensión entre China y Occidente en lo que respecta a la democracia. Y también de la incomprensión de Occidente consigo mismo, para ser honesto.

La democracia es un concepto muy antiguo, pero durante la mayor parte de sus 2500 años de existencia, nunca fue sinónimo de que el pueblo votara por sus gobernantes, como lo es ahora. En el largo recorrido de la historia, esta es una idea muy reciente, que surgió principalmente en el siglo XX, concretamente de personas como Popper y el economista Joseph Schumpeter (ambos austriacos, por cierto).

De hecho, los antiguos griegos —que inventaron el concepto— pensaban que las elecciones se parecían más a lo contrario de la democracia. Como dijo Aristóteles ,“se considera que el nombramiento de magistrados por sorteo es democrático, y la elección de los mismos, oligárquico”. Los atenienses seleccionaban a la mayoría de sus funcionarios por sorteo: los miembros del Consejo y la mayoría de los magistrados eran elegidos al azar entre los ciudadanos. Los ciudadanos seleccionados eran luego supervisados constantemente estaba abierta a todos los ciudadanos varones

También puedes volver a la etimología: dēmos, el pueblo, y kratos, que normalmente se traduce de forma demasiado estrecha como “poder”, pero que originalmente significaba algo más parecido a “fuerza”: superioridad, tener la ventaja, prevalecer. Por lo tanto, la democracia, en su sentido original, se refería tanto al pueblo como a un colectivo que se vuelve poderoso como al pueblo que ejerce el poder, ya sea en conjunto o individualmente.

En ese sentido, en su sentido original y durante la mayor parte de la historia, la democracia nunca se basó principalmente en que cada individuo pudiera elegir, cada pocos años, qué miembro de una pequeña clase de élite gobernaría sobre ellos. En algún momento entre Atenas y la actualidad, la democracia en Occidente pasó de ser lo que se pretendía que fuera: un proyecto colectivo, en el que el pueblo se volvía poderoso, a un derecho individual, en el que cada uno de nosotros emite votos por candidatos sobre cuya elección teníamos poca o ninguna influencia.

La definición de Mao, y sé que muchos de ustedes se sentirán incómodos al leer esto, pero es cierto, es más fiel a la idea original: la supervisión directa por parte del pueblo era el núcleo de la forma en que los atenienses ejercían su democracia.

Si los comunistas, y Mao en particular, estuvieron a la altura de ese ideal es otra cuestión, aunque se podría argumentar que la Revolución Cultural fue, de hecho, un ejemplo extremo de cómo se ve la «supervisión por parte del pueblo» cuando no existen reglas. No digo esto para justificarlo, sino todo lo contrario: demuestra que la supervisión por parte del pueblo, llevada al extremo y sin una estructura, puede convertirse precisamente en aquello que tanto Popper como Huang intentaban evitar: que personas malvadas actúen sin control.

Lo cual, por cierto, es la misma lección que Deng Xiaoping, quien fue purgado dos veces durante esos años, sacó en 1980, y que expresó en un discurso al decir que “un buen sistema puede impedir que las personas malas actúen de forma desenfrenada; un mal sistema puede impedir que las personas buenas hagan el bien, e incluso puede llevarlas a hacer lo contrario” (制度好可以使坏人无法任意横行，制度不好可以使好人无法充分做好事，甚至会走向反面, zhìdù hǎo kěyǐ shǐ huàirén wúfǎ rènyì héngxíng, zhìdù bù hǎo kěyǐ shǐ hǎorén wúfǎ chōngfèn zuò hǎoshì, shènzhì huì zǒuxiàng fǎnmiàn). Esta formulación, por cierto, es inquietantemente similar a la pregunta de Popper, aunque, como veremos más adelante, la respuesta es diferente.

Supervisión por parte del pueblo, sí, pero dentro de un sistema, que es lo que el Partido ha estado intentando construir durante las cuatro décadas transcurridas.

Existe otra diferencia interesante entre ambas respuestas que también refleja la diferencia de civilización entre China y Occidente. En esencia, la respuesta de Mao es una medida preventiva: supervisar el gobierno de forma tan estrecha que nunca se atreva a aflojarse, de forma similar a como la Medicina Tradicional China (MTC) ha valorado, durante más de 2000 años, el concepto de 治未病 (zhì wèi bìng, “tratar la enfermedad antes de que surja”).

La respuesta de Popper, sin embargo, se centra en una enfermedad que ya está arraigada: lo que la Medicina Tradicional China llamaría 治标 (zhì biāo, tratar la “rama”, el síntoma visible) en lugar de 治本 (zhì běn, tratar la raíz). Las elecciones destituyen al mal gobernante, pero nada en el mecanismo en sí aborda lo que lo llevó a volverse malo en primer lugar.

Para ser justos, la versión de Mao tenía un problema similar: se centraba en la prevención, pero no contaba con una forma organizada de erradicar la enfermedad una vez que se había afianzado, y el único intento de encontrar una cura, la Revolución Cultural, se convirtió en una enfermedad en sí misma.

Aquí es donde entran en juego Xi y la “autorrevolución”. En China, cuando la gente habla de las “dos respuestas” a la pregunta de la cueva, no se refiere a las de Mao y Popper. En 2021, Xi declaró que Mao había dado la primera respuesta en esa cueva, y que el Partido ahora había encontrado la “autorrevolución” como la segunda. Y la segunda debía funcionar junto con la primera: como dijo dos meses después, el Partido se basa en la supervisión del pueblo desde el exterior y en la autorrevolución desde el interior. Prevención y cura, en otras palabras.

¿Puede un partido político actuar sobre sí mismo?

Imagino que esta será la principal objeción de los lectores al concepto de la “autorrevolución”: ¿qué pasa con los controles y contrapesos, quién supervisa al supervisor?

Seré muy honesto: todavía no se sabe con certeza si esto funcionará, nadie lo sabe, ni siquiera el propio Partido, si realmente puede gestionar la situación con éxito cuando es la causa del problema. Hasta ahora, lo ha logrado, por ejemplo, con la Revolución Cultural, aunque solo después de la muerte de Mao, o con la campaña anticorrupción de Xi, pero, como sabe cualquiera que haya leído un folleto de inversión, los resultados pasados no son indicativos de los resultados futuros.

Lo que sí se puede decir, y es un mérito del Partido, es que se toma este asunto increíblemente en serio: el 5.º Pleno, la reunión en la que se aprobó la resolución, lo convirtió en su tema central. Los Plenos del Comité Central son las reuniones más importantes que celebra el Partido entre sus Congresos quinquenales, y solo hay unos pocos por período de 5 años, por lo que la elección del tema es una declaración en sí misma.

El liderazgo del Partido eligió ese tema el 30 de enero, seis días después de la caída de Zhang Youxia (el general de mayor rango de China, nombrado por Xi). Como tal, es difícil no interpretar esto como que el Partido considera el colapso de su liderazgo militar como un problema de su propia creación, uno que requería más que unas pocas investigaciones.

Si quieren una analogía, es como si el Partido Republicano hubiera respondido a un escándalo que involucraba a algunos de sus miembros más importantes no solo expulsándolos, sino también dedicando la mayor parte de un año a redactar un manual de 200 puntos sobre cómo disciplinarse, hasta el punto de establecer normas sobre quién puede hablar al final de las reuniones, y convirtiéndolo en el punto central de su convención nacional. Nadie podría acusarlos de no tomarse el asunto en serio.

La analogía va aún más allá, porque, como a menudo argumento, el PCCh no es un partido en el sentido tradicional y China no es un “estado de partido único”: se parece más a un estado sin partidos.

Como lo expresé hace un par de años, cuando se analiza cómo los chinos describen al PCCh, su equivalente occidental es la República o el orden constitucional en sí, un custodio permanente del mandato del pueblo en lugar de un competidor por el poder.

En los EE. UU. y en otras democracias liberales, las elecciones permiten que los partidos se turnen en el poder, pero la República en sí nunca se somete a votación: ¿qué se hace cuando el orden constitucional falla?

Si lo piensas bien, ese es el verdadero defecto en la respuesta de Popper y ese es el verdadero problema que China está tratando de abordar aquí: ¿cómo se corrige un sistema que no se puede cambiar mediante el voto?

Todos los países tienen este problema: la etiqueta de «Partido» de China hace que parezca un problema de transición de poder, un partido que nunca cede el paso a otro. Pero el problema real es en realidad uno de transición del sistema: cómo un sistema reemplaza lo que se ha vuelto obsoleto en sí mismo sin ser reemplazado por completo. Los estadounidenses tampoco pueden votar sobre su Constitución.

Irónicamente, volviendo al argumento de Popper, en la mayoría de los países —incluido el Occidente—, la única forma en que el orden establecido ha sido reemplazado de verdad es la que Popper reservó para las dictaduras: revolución, guerra o colapso.

Mi propio país, Francia, está en su Quinta República, y cada una de las tres primeras terminó en un golpe de Estado o una derrota militar. Incluso la transición más fluida, la más reciente, el fin de la Cuarta República, aprobada por referéndum en 1958, solo ocurrió porque el ejército se había rebelado en Argel y amenazaba con lanzar paracaidistas sobre París.

Lo cual, por cierto, es una analogía que vale la pena tener en cuenta en relación con los propios problemas del ejército chino: cuando Zhang Youxia cayó en desgracia, el periódico del propio ejército lo acusó de haber socavado gravemente el liderazgo absoluto del Partido sobre las fuerzas armadas. No hay evidencia de nada que se parezca a lo que ocurrió en Argel en 1958, pero sí pone de manifiesto el hecho de que no se trataba de un simple caso de corrupción, ni tampoco de una simple lucha por el poder: lo que estaba oficialmente en juego era la regla constitucional de que las fuerzas armadas responden al liderazgo político del país. Ese es un problema de «la república está en peligro», no un problema de «vótenlos para que se vayan», como diría Popper.

A propósito, ese suele ser el problema —en mi humilde opinión— con los análisis sobre China: los términos chinos se traducen a palabras en inglés que no encajan del todo, rara vez nos detenemos a preguntarnos qué significan realmente y terminamos juzgando a China basándonos en definiciones incorrectas. “Partido”, “democracia”, “revolución”: solo en este artículo, cada uno de estos términos resulta tener un significado bastante diferente en chino.

Con demasiada frecuencia, la palabra en inglés hace el trabajo de pensar por nosotros, y el análisis sigue a la palabra en lugar de a la realidad. Y, paradójicamente, los chinos tampoco se dan cuenta de que es incorrecto, porque, desde su punto de vista, la traducción parece perfectamente correcta: 党 (dǎng) es “partido” en cualquier diccionario.

Volviendo a nuestro tema, todavía tenemos dos preguntas difíciles que abordar: ¿la autorrevolución llega hasta la cima y cuál es el efecto secundario de la medicina?

A partir del segundo punto, existe un dicho de la medicina tradicional china que lo resume: 是药三分毒 (shì yào sān fēn dú, “cada medicamento es un tercio veneno”). Una autocrítica permanente puede generar sus propios problemas: funcionarios demasiado asustados para actuar, lealtad demostrada en lugar de sentida (el problema de las “personas de doble cara” que la propia resolución menciona), una forma de parálisis institucional o trastorno de estrés postraumático.

Esto es real, lo suficientemente real como para que el propio Xi hable de ello en el volumen 5 de La gobernanza de China, que yo reseñé: el objetivo de una estricta gobernanza del Partido, escribe, no es “infundir miedo y aprensión, o intimidar a los miembros para que no actúen”, lo cual es una admisión bastante clara de que, a veces, eso es precisamente lo que hace.

Como prueba adicional de que se trata de un problema real, el Partido desarrolló un concepto al respecto: las “Tres Distinciones” (三个区分开来, sān gè qūfēn kāilái), que separan los errores honestos cometidos al experimentar o reformar de las infracciones cometidas en beneficio personal.

El término en sí no aparece en la resolución del 5.º Pleno, pero su espíritu está presente en todo el texto: el texto exige mecanismos para proteger a los funcionarios que asumen la responsabilidad, promete “apoyar a quienes logran resultados” (为干事者撑腰, wèi gànshì zhě chēngyāo) y ordena al Partido que actúe con firmeza contra las acusaciones falsas y que aclare rápidamente la situación de los acusados injustamente. También se ocupa de la propia parálisis: ordena que se actúe con firmeza contra la “inacción” (不作为, bù zuòwéi) e insiste en que los funcionarios que eviten las dificultades nunca deben ser ascendidos. Abordando el problema tanto con incentivos como con sanciones.

Otro efecto secundario del medicamento es un problema de personal: según las estadísticas oficiales, un número increíble de 7,92 millones de personas han sido sancionadas desde 2012, incluidos 963 “cuadros gestionados centralmente” (中管干部, zhōngguǎn gànbù), los altos funcionarios cuyos nombramientos son decididos por el Comité Central. Sé que esto es China, con una reserva de talento casi infinita, pero la experiencia es algo que no se puede producir en masa: se necesitan décadas para formar a un general o a un gobernador provincial, y una sola investigación para perder a uno.

Si recuerdas el “diálogo en la cueva” de Huang con Mao, ese fue uno de los dos modos en que dijo que los sistemas pueden deteriorarse: la complacencia genera malos gobernantes y la escasez de personas capaces genera gobernantes incompetentes. Si eliminas una cantidad suficiente del primero, corres el riesgo de terminar con el segundo, lo cual sería bastante irónico.

También existe una tensión inherente entre la autorrenovación, uno de los “cuatro aspectos del yo” de la autorrevolución que exige “descartar de forma decisiva las ideas y los mecanismos institucionales obsoletos”, y la unidad de pensamiento.

Descartar “las ideas y los mecanismos institucionales obsoletos” requiere personas dispuestas a calificarlos como obsoletos en primer lugar, lo que, si se lee la resolución, no está exactamente muy incentivado, ya que enumera “妄议中央” (wàngyì zhōngyāng, “criticar indebidamente al Comité Central”) entre las infracciones políticas, en la misma sección que pide a los miembros que defiendan con firmeza la posición de Xi como “el núcleo” del Partido (坚决维护习近平同志党中央的核心、全党的核心地位, jiānjué wéihù Xí Jìnpíng tóngzhì dǎng zhōngyāng de héxīn, quán dǎng de héxīn dìwèi).

De acuerdo, también en otros lugares se fomenta el hecho de «decir la verdad» y se advierte contra la supresión de «aquellos que expresan opiniones diferentes», pero aquí reside la tensión: ¿quién decide dónde termina la disidencia honesta y dónde comienza la crítica impropia? Desde el punto de vista de los altos cargos, el fuerte incentivo aquí parece ser que es mejor ser precavido: expresar una opinión es un riesgo cuyas probabilidades las establecen las mismas personas a las que se estaría contradiciendo.

No quiero que esto se convierta en un problema exclusivo de China; el cliché de que los problemas simplemente no se pueden discutir en el sistema político de China es completamente falso. Ningún país con 1.400 millones de habitantes podría funcionar si nadie le dijera a los líderes qué está saliendo mal.

De hecho, la increíble variedad de cambios que China ha experimentado en las últimas décadas se basa esencialmente en millones de momentos en los que alguien, en algún lugar, dijo: «esto no está funcionando»; millones de correcciones de rumbo. La propia resolución que estamos discutiendo es una prueba de esto: pasó por 1.173 cambios sugeridos de líderes provinciales, ancianos jubilados e incluso de los partidos no comunistas, y 208 de ellos se incluyeron en el texto final.

De hecho, creo sinceramente que este es un problema menor en China que en, por ejemplo, Europa en la actualidad. Basta con cuestionar la postura de la UE sobre la guerra en Ucrania. En diciembre de 2025, la UE sancionó a Jacques Baud, un coronel suizo retirado y exanalista de inteligencia que vive en Bruselas, congelando sus activos y prohibiéndole viajar por la UE por lo que calificó como propaganda pro rusa, sin ningún tipo de juicio.

De hecho, en Europa a menudo es incluso más insidioso que en China en el sentido de que la gente a menudo ni siquiera es consciente de que existen límites. Como dice el viejo chiste de la Guerra Fría, un ruso y un estadounidense discuten sobre cuál es la mejor propaganda. “La suya es mucho más efectiva que la nuestra”, admite el ruso. “¿Qué propaganda?”, pregunta el estadounidense. “Exactamente”, dice el ruso.

Dicho esto, sigue siendo un problema en China, como en cualquier otro sistema: cada régimen tiene tabúes y temas sobre los que existe un consenso aparente. Y los tabúes y consensos más sólidos tienden a estar en la cima de cualquier régimen, junto con aquellos que tienen el poder de hacerlos cumplir. Lo que nos lleva de vuelta a nuestra primera pregunta fundamental: ¿la autorrevolución llega hasta la cima?

En teoría, sí. Uno de los siete principios de la resolución es 坚持以上率下 (jiānchí yǐ shàng shuài xià, “los niveles superiores deben dar el ejemplo”), comenzando “desde el Comité Central del Partido” (从党中央做起, cóng dǎng zhōngyāng zuò qǐ). Una sección completa está dedicada a regular la forma en que los “número uno” (一把手, yī bǎ shǒu) utilizan su poder, y el texto insiste en que “la aplicación de las normas no admite excepciones” (执行制度没有例外, zhíxíng zhìdù méiyǒu lìwài).

Y es cierto que algunos funcionarios de muy alto rango han sido destituidos: los 33 expulsados en el 5.º Pleno incluyen, por supuesto, a Zhang Youxia, pero también a Ma Xingrui, el exsecretario del Partido de Xinjiang, y a Liu Jianchao, el exjefe del Departamento Internacional del Partido. Tres miembros del Politburó han sido removidos durante este período, lo que representa el mayor número desde 1980. Y el ritmo en la cúpula está aumentando: el número de cuadros gestionados centralmente que han sido objeto de investigación pasó de 87 en 2023 a 92 en 2024, y luego casi se duplicó a 181 en 2025. Por lo tanto, puede llegar a niveles muy altos, y cada vez lo hace con más frecuencia.

También es cierto que algunas ortodoxias han sido revertidas, incluso las más recientes, y de forma rápida. Si hoy en día se habla del enfoque de tolerancia cero con el COVID con altos funcionarios del PCCh, estos le dirán abiertamente que fue un error de la dirección central mantenerlo durante tanto tiempo, y que, además, se abandonó por completo de un día para otro en diciembre de 2022. O, por ejemplo, la represión tecnológica de 2020-2021, que terminó con una ley para promover la economía privada en 2025. Hay muchas pruebas de que el régimen puede corregir su propio consenso reciente, al menos cuando la realidad se impone con suficiente fuerza.

Lo que no se ha puesto a prueba es un error de la magnitud de la Revolución Cultural, originado desde la cima. La política de «cero COVID» ni siquiera se acerca a eso: funcionó notablemente bien al principio, se volvió costosa y se corrigió demasiado tarde, pero se corrigió de todos modos, lo cual es más o menos lo que hizo todo gobierno con sus políticas de pandemia. La verdadera prueba de estrés sería un error de proporciones catastróficas cometido en la cúspide, y si el sistema podría detenerlo mientras sus autores aún estuvieran a cargo, en lugar de reparar el daño una vez que se hayan ido.

La paradoja es que, si la autorrevolución funciona bien, es posible que nunca lleguemos a ver esto. La Medicina Tradicional China (MTC) tiene una historia al respecto. Cuando se le preguntó a cuál de sus tres hermanos consideraba el mejor médico, el legendario médico Bian Que respondió que era su hermano mayor, quien eliminaba las enfermedades antes de que se manifestaran, razón por la cual “su nombre nunca salió de la casa” (名不出于家, míng bù chū yú jiā). El propio Bian Que, que trataba a pacientes al borde de la muerte, era famoso en todo el país. Una autorrevolución que realmente funcione sería como el hermano mayor: nadie sabría nunca lo que había evitado y recibiría poco reconocimiento.

De nuevo, para el Partido, la autorrevolución es similar a combatir las infecciones: es parte de lo que significa que un organismo esté sano. No se nota la inmunidad en acción, solo el día en que deja de funcionar.

Para llevar la metáfora un paso más allá, la autorrevolución es realmente una vacuna: una pequeña dosis controlada de la enfermedad (en este caso, la propia revolución, la enfermedad que acabó con todas las dinastías chinas), para que el cuerpo pueda prevenir la enfermedad real. Y las vacunas comparten el destino del hermano mayor: cuando funcionan, nadie ve lo que han evitado.

Como escribí en la conclusión de mi artículo sobre el libro de Xi: “ningún sistema es perfecto, pero quizás los mejores son aquellos que institucionalizan precisamente la conciencia de que no lo son”. Dicho de otro modo, aquellos que tienen un sistema inmunitario real y bien entrenado.

Permítanme despedirme con una última reflexión. En 1989, en el apogeo de su poder, Occidente produjo el ensayo político más famoso de su época: “El fin de la historia” de Francis Fukuyama, que argumentaba que la democracia liberal podría ser el “punto final de la evolución ideológica de la humanidad”. En otras palabras, una civilización en su apogeo concluyó que, de hecho, era perfecta (o, al menos, así se percibió el mensaje).

China, que ahora está en su apogeo, está tomando el camino exactamente opuesto. La resolución de la semana pasada lo dice con palabras claras en su primera sección: “cuanto más tiempo gobierne el Partido, más tiempo durará la paz”, y debe “pensar en el peligro en tiempos de paz” (居安思危, jū ān sī wēi). Y el mensaje que está enviando no es en absoluto “somos perfectos”, sino más bien algo parecido a: estamos en peligro, y el día que dejemos de creer genuinamente en eso será el día en que realmente lo estemos.

Pregúntate: ¿qué enfoque tiene más probabilidades de romper el ciclo de Huang, el que cree que ya lo ha hecho o el que cree que nunca lo logrará?

Observatorio de la crisis