Modernización no significa capitalismo
Vijay Prashad, historiador y escritor indio
En 1960, el economista estadounidense Walt Whitman Rostow publicó * Las etapas del crecimiento económico: un manifiesto no comunista* . El subtítulo revelaba el propósito del libro. Rostow no se limitaba a describir el desarrollo económico; ofrecía un arma ideológica para la Guerra Fría. Todas las sociedades, argumentaba, recorrían el mismo camino, comenzando en la «sociedad tradicional», pasando por las «condiciones previas al despegue», el «despegue», el «impulso hacia la madurez» y, finalmente, llegando a la «era del alto consumo masivo».
Al final de este camino se encontraba Estados Unidos: sus instituciones sociales, culturales y políticas se presentaban como el modelo para el resto del mundo. En la narrativa de Rostow, desarrollarse significaba imitar los patrones de consumo y las formas institucionales del Occidente imperialista; modernizarse, convertirse en capitalista.
La teoría de Rostow, y especialmente la del economista de Santa Lucía Arthur Lewis, contraponía la «tradición» a la «modernidad». El viejo mundo debía desaparecer para que el nuevo pudiera surgir. El colonialismo se desvaneció de esta visión, al igual que la esclavitud, el saqueo, el intercambio desigual y la transferencia organizada de riqueza de Asia, África y Latinoamérica a Europa y Norteamérica.
A los países empobrecidos por el imperialismo se les decía que su pobreza era consecuencia de sus propias culturas atrasadas. No necesitaban soberanía ni revolución social; lo que necesitaban, según se les decía, era capital extranjero, expertos occidentales y paciencia.
En un boletín anterior sobre nuestras tradiciones radicales, analizamos la riqueza del debate en torno a las herencias culturales dentro de la política radical. En China, sin embargo, el principal problema no era la tradición en sí misma, sino la humillación. Desde la Primera Guerra del Opio (1839-1842) hasta la victoria de la Revolución China (1949), China sufrió lo que se recuerda como el «siglo de la humillación»: el opio impuesto a su pueblo, tratados desiguales impuestos a sus gobiernos, territorios confiscados por potencias extranjeras, puertos subordinados a monopolios imperiales y un país devastado por señores de la guerra, ocupación y guerra civil.
El capitalismo llegó a China no con La riqueza de las naciones (1776) de Adam Smith en mano, sino con cañoneras y narcóticos. Las fuerzas del capitalismo no unificaron el país ni liberaron su capacidad productiva. En cambio, el imperialismo capitalista destrozó la sociedad china y fortaleció a los terratenientes, compradores e intermediarios del capital extranjero.
Para el pueblo chino, la modernización no significaba el rechazo total de su civilización ni la entrada en la sala de espera de Occidente. Modernizarse significaba acabar con la humillación, recuperar la soberanía, unificar el país, vencer el hambre y el analfabetismo, y crear la capacidad material para impedir el regreso de los buques de guerra. Según esta lógica, la modernización china solo podía comenzar con la liberación nacional y solo podía avanzar a través del socialismo.
Nuestro último informe, « Caminando sobre dos piernas: El socialismo de la modernización china» , destaca las dos tareas inseparables que emprendió la Revolución China: la transformación de las relaciones sociales y el desarrollo de las fuerzas productivas. Un país pobre no podía erradicar la pobreza simplemente distribuyéndola de forma más equitativa; requería industria moderna, ciencia, tecnología e infraestructura.
Pero, dada la trampa del sistema neocolonial, ¿cómo se esperaba que China lograra este objetivo? ¿Podría hacerlo sin abordar cuestiones fundamentales de propiedad y emancipación social? En nuestro informe, dividimos la historia moderna de China en tres fases: de 1949 a 1978, de 1978 a 2013 y de 2013 hasta la actualidad.
En 1949, China figuraba entre los países más pobres del mundo: la esperanza de vida rondaba los treinta y cinco años, la alfabetización era inferior al veinte por ciento, la capacidad industrial era extremadamente limitada y el campo seguía dominado por relaciones feudales. Por lo tanto, los primeros pasos de la revolución fueron tanto sociales como materiales.
Para 1953, la reforma agraria había redistribuido casi cuarenta y siete millones de hectáreas a aproximadamente 300 millones de campesinos sin tierra o con escasas tierras. El orden terrateniente se rompió, pero también ocurrió algo más profundo. Los campesinos experimentaron el fanshen (翻身), que literalmente significa «dar la vuelta» o «dar la vuelta al cuerpo», pero en el lenguaje de la revolución, liberarse de la servidumbre y erigirse como participantes activos en el desarrollo nacional. La modernización no comenzó con un centro comercial, sino con la tierra, la dignidad y el fin de la servidumbre.
Las campañas masivas de alfabetización, los sistemas de salud pública, las salas de lectura rurales y el programa de médicos descalzos transformaron la sociedad. Para 1959, la alfabetización había aumentado al 57%; para 1978, la esperanza de vida superaba los 63 años.
Mientras tanto, la planificación socialista sentó las bases de una economía industrial integrada: acerías, centrales eléctricas, fábricas de automóviles y tractores, ferrocarriles y puentes. Estos logros se alcanzaron bajo el bloqueo, las sanciones y la constante amenaza de guerra. La soberanía había adquirido una base material, pero aún era precaria.
Tras 1978, la política de reforma y apertura cambió de táctica sin abandonar su rumbo histórico. La declaración de Deng Xiaoping de que «la pobreza no es socialismo» captó la esencia del problema. China utilizó los mercados y el capital extranjero bajo la dirección del Estado para desarrollar su fuerza productiva, pero no cedió el control de los sectores estratégicos de la economía. El control público sobre la banca, la energía, las telecomunicaciones y el transporte permitió al Estado orientar la inversión e impedir que el sector privado dictara las reglas de la sociedad. El mercado se utilizó como instrumento, no como un fin en sí mismo.
Este segundo periodo generó una inmensa riqueza social y sacó de la pobreza a más de 765 millones de personas entre 1978 y 2019. Sin embargo, también produjo graves contradicciones: desigualdad, corrupción, desequilibrios regionales, presión sobre los trabajadores y devastación ecológica. Reconocer estas contradicciones no implica desestimar el periodo de reformas, del mismo modo que reconocer sus logros no requiere ocultar sus costos. La construcción socialista no es una línea recta preestablecida, sino un proceso de lucha en el que las nuevas capacidades generan nuevas contradicciones que deben resolverse.
Desde 2013, China ha entrado en una tercera etapa, organizada en torno a tres conceptos: prosperidad común, civilización ecológica y desarrollo de alta calidad. La campaña de Alivio de la Pobreza Dirigida movilizó a más de tres millones de cuadros del Partido Comunista de China (PCCh) para llegar a los focos restantes de pobreza extrema, garantizando un ingreso mínimo, alimentación y vestimenta adecuadas, educación, atención médica, vivienda segura, agua potable, electricidad y transporte.
En lugar de esperar a que la riqueza se filtrara, el partido fue casa por casa para identificar la privación y superarla. Al mismo tiempo, el partido actuó contra la concentración de poder privado, endureció la regulación de las corporaciones tecnológicas, restringió el sector de la tutoría privada y actuó contra la especulación inmobiliaria bajo el principio de que «las casas son para vivir, no para especular».
China ha redirigido el crédito de la actividad especulativa hacia la industria estratégica, la infraestructura pública y el desarrollo tecnológico. Estos no son ajustes administrativos menores; conciernen a la cuestión socialista fundamental: si el capital gobierna la sociedad o la sociedad gobierna el capital.
El presidente chino Xi Jinping ha descrito la modernización china como una «modernización socialista impulsada bajo el liderazgo del Partido Comunista de China». El concepto de modernización socialista no es hostil a la tradición, sino que permite a China nutrirse de su herencia civilizatoria sin someterse ni a la jerarquía feudal ni a la dominación cultural occidental. La tradición no es una pieza de museo ni un obstáculo que superar; se hereda de forma crítica y se integra en el diálogo con la razón científica y la ética socialista.
En Occidente, el recuerdo de la humillación que sufrió China se interpreta a veces como un agravio psicológico manipulado por el Estado. Pero la humillación no es meramente un sentimiento. Se refiere a una condición material: la pérdida de soberanía, la confiscación de recursos, la negación del desarrollo tecnológico y la subordinación del futuro de un pueblo a una potencia extranjera.
Las actuales restricciones a los semiconductores, las sanciones, las barreras comerciales y el cerco militar recuerdan al pueblo chino que el antiguo afán imperial de frenar su desarrollo no ha desaparecido. Por lo tanto, la autosuficiencia tecnológica no es nacionalismo estrecho, sino la forma contemporánea que adopta la defensa de la soberanía.
El camino de China no puede ser simplemente copiado por otros países. Surgió de una revolución arraigada en la alianza obrero-campesina y de un partido capaz de planificar a largo plazo. Pero su historia plantea una pregunta urgente al Sur Global: ¿puede haber modernización sin soberanía?
Los países agobiados por la deuda externa, dependientes de las exportaciones de materias primas y despojados del control sobre los datos, las finanzas, la tecnología, la energía y el transporte son formalmente independientes, pero se les impide determinar su futuro. Se les ofrece la escalera de Rostow, pero no hay peldaños que subir.
La Revolución China no buscó permiso para ascender por la escalera de Rostow; forjó su propio camino hacia el desarrollo. La modernización de China no debe medirse por el volumen de mercancías ni por el número de multimillonarios; debe medirse por si los campesinos pueden mantenerse erguidos, si los niños saben leer, si la gente vive más tiempo y con mejor salud, si la tecnología satisface las necesidades sociales, si se protege la naturaleza y si una nación puede enfrentarse a un imperio sin doblegarse.
La modernización de China no es utópica; la resolución de cada problema ha generado otros nuevos que deben afrontarse. La prueba más verdadera de la modernización china ha sido, quizás, su capacidad para adaptarse a los tiempos cambiantes y afrontar nuevos desafíos. No decimos que la sociedad china no tenga problemas, sino que su proyecto socialista está organizado para reconocer contradicciones, cambiar de rumbo y luchar por resolverlas.
La trayectoria de modernización de China demuestra que los países subdesarrollados pueden forjar un camino distinto al del Occidente capitalista, defendiendo al mismo tiempo su soberanía. La lección no es que China pueda ser copiada, sino que la modernización requiere una organización política capaz de transformar la soberanía en planificación, capacidad tecnológica, bienestar social y poder colectivo.
Por ello, la cuestión de los partidos políticos es crucial. No es posible comprender plenamente la trayectoria de China sin analizar su sistema de partidos, la estructura del Partido Comunista Chino (PCCh) y su relación con otros partidos, el Estado y la sociedad. Para seguir de cerca este recorrido, les invitamos a leer nuestra revista semestral , Wenhua Zongheng: Revista de Pensamiento Chino Contemporáneo , publicada en colaboración con el Foro Académico del Sur Global (GSAF).
La edición 2026 de la conferencia GSAF se celebrará en Pudong, Shanghái, del 17 al 18 de octubre, bajo el lema «Partidos políticos del Sur Global: Gobernanza y modernización». Al reunir a partidos políticos, movimientos sociales e instituciones académicas de todo el Sur Global, el foro crea un espacio para comparar experiencias de gobernanza y modernización, y para analizar cómo la soberanía puede traducirse en instituciones capaces de planificar, desarrollar y emancipar.
La cuestión clave es si los pueblos del Sur Global pueden definir la modernización según sus propios términos, no como imitación, sino como la construcción colectiva de un futuro más allá de la dependencia.
