De Balkh a Konya: Descubriendo la geopolítica espiritual de Rumi

Por Pepe Escobar
KONYA: poeta místico, sufí, teósofo y pensador, Jalal al-Din Rumi sigue siendo una de las personalidades históricas más queridas de la historia, tanto del este como del oeste. Un vagabundo en busca de la luz, se caracterizó así: “No soy más que un humilde amante de Dios”.

La era del padre de Rumi, el sultán Bahaeddin Veled (1152-1231) y su hijo (1207-1273), fue una extraordinaria montaña rusa sociopolítica. Es absolutamente imposible para nosotros hoy comprender las ideas, alusiones y parábolas que traspasan la obra magna de Rumi, el Masnevi de seis volúmenes , en 25.620 coplas, sin profundizar en un serio viaje en el tiempo.

En el Masnevi , escrito en persa, el idioma literario principal en Asia occidental y central en esos tiempos, Rumi usó la poesía esencialmente como una herramienta para enseñar secretos divinos, explicándolos a través de parábolas. El Proyecto Rumi es mostrar al Hombre el camino hacia el Amor Divino, llevándolo desde un nivel bajo hasta el más alto. Exprimidos y sometidos por el gigante del tecnofeudalismo, es posible que ahora necesitemos prestar atención a estas lecciones más que nunca en la historia.

El Masnevi se hizo muy popular en Eurasia inmediatamente después de la muerte de Rumi en 1273, desde India, Pakistán y Afganistán hasta Asia Central, Irán y Turquía. Luego, de manera lenta pero segura, el hombre y la obra terminaron llegando incluso al occidente colectivo (Goethe estaba hipnotizado) e inspirando una gran cantidad de comentarios eruditos, en persa, turco otomano, urdu e inglés.

“El maestro de Anatolia”

Comencemos nuestro viaje en el tiempo en el siglo XI , cuando algunas tribus turcas, tras atravesar Transoxiana, comenzaron a asentarse en el norte de Persia. Estas nuevas tribus turcas -desde los Ghaznavids hasta los Seljuks (en realidad la rama de una tribu turcomana)- constituyeron dinastías fabulosas que jugaron un papel clave en la mezcla de la cultura turca y persa (lo que los chinos hoy, aplicándolo a la Nueva Rutas de la Seda, llamados “contactos de personas a personas”).

El Islam se extendió muy rápido en Persia bajo el gobierno de los samaníes, religiosamente tolerantes. Esa fue la piedra angular de Mahmud de Ghazna (998-1030) para formar un gran imperio turco, desde el noreste de Persia hasta partes muy remotas de la India. Mahmud causó una gran impresión en Rumi.

Mientras que los Ghaznavids permanecieron poderosos en el este de Persia, los Seljuks establecieron un poderoso imperio no solo en partes de Irán sino también en las remotas tierras de Anatolia (llamadas Arz-I Rum). Esa es la razón por la que a Rumi se le llama Mavlana-yi Rum (“el maestro de Anatolia”).

Rumi de niño vivió en el legendario Balkh (parte de Khorasan en el norte de Afganistán), capital del imperio Khwarazm. Cuando él y su padre todavía estaban allí, el rey era Ala al-Din, que provenía de una dinastía establecida por un esclavo turco.

Después de una serie de enfrentamientos entre reinos increíblemente desordenados, Ala al-Din se vio enfrentado en una batalla contra el rey de Samarcanda, Osman Khan. Eso terminó en una masacre en 1212, en la que los soldados de Ala al-Din mataron a 10.000 personas en Samarcanda. El joven Rumi se sorprendió.

Ala al-Din quería ser nada menos que el gobernante absoluto del mundo musulmán. Se negó a obedecer al Califa en Bagdad. Incluso comenzó a entretenerse con diseños en China, donde Genghis Khan ya había conquistado Pekín.

Ala al-Din envió un enviado a China que fue muy bien tratado por Genghis, que tenía el ojo puesto en, qué más, buenos negocios entre los dos imperios (el bicho de la Ruta de la Seda, de nuevo). Gengis envió de regreso a sus embajadores, llenos de regalos. Ala al-Din los recibió en Transoxiana en 1218.

Pero luego el gobernador de una de sus provincias, un pariente cercano, robó y mató a algunos de los mongoles. Genghis exigió castigo. El sultán se negó. Bueno, no querrás pelearte con Genghis Khan. Comenzó debidamente una serie de masacres en Persia, e inevitablemente el imperio Khwarazm, junto con sus grandes ciudades, Samarcanda, Bukhara, Balkh, Merv, se derrumbó. Para entonces, Rumi y su padre ya se habían ido.

Al igual que Bagdad, cada una de estas fabulosas ciudades fue un centro de aprendizaje. Balkh de Rumi tenía una cultura mixta de árabes, sasánidas, turcos, budistas y cristianos. Después de Alejandro Magno, Balkh se convirtió en el centro de Greco-Bactria. Justo antes de la llegada del Islam, era un centro budista y un centro de enseñanza de Zoroastrian. Todo el tiempo, uno de los grandes centros de las Antiguas Rutas de la Seda.

En el camino con 300 camellos

El héroe del Masnevi de Rumi , Ibrahim Adham, como el Buda, había renunciado a su trono por amor a Dios, dando ejemplo al sufismo que luego floreció por estas latitudes, conocido como la escuela Khorasani.

Como dice el Prof. Dr. Erkan Turkmen, que nació en Peshawar y actualmente es un erudito destacado en la Universidad de Karatay en Konya, y autor, entre otros, de un volumen encantador, ‘Roses from Rumi’s Rose Garden’, hay dos fuentes confiables principales para la peregrinación extraordinaria del padre de Rumi, Bahaeddin, y su familia desde Balkh a Konya, con libros, comida y enseres domésticos cargados a lomos de 300 camellos, acompañados por 40 religiosos. Las fuentes, inevitablemente, son padre e hijo (el relato de Rumi está escrito en verso).

La primera parada importante fue Bagdad. En las puertas de entrada, los guardias preguntaron quiénes eran. El padre de Rumi dijo: “Venimos de Dios y volveremos a Él. Hemos venido del mundo inexistente y volveremos allí.”

El califa al-Nasir convocó a su principal erudito Suhreverdi, quien inmediatamente dio luz verde a los recién llegados. Pero el padre de Rumi no quiso quedarse bajo la protección del Califa, quien se destacó por su crueldad. Entonces, después de unos años, se fue a La Meca en un Hajj y luego a Damasco, que era una ciudad extremadamente bien organizada en la época de los abasíes y los selyúcidas, repleta de 660 mezquitas, más de 40 madrazas, 100 baños y un montón de famosos. eruditos

Los pasos finales del viaje familiar fueron Erjinzan en Anatolia, que ya era un centro de comercio y cultura, y luego Larende (ahora Karaman), 100 km al sur de Konya. Hoy, Karaman es solo una pequeña provincia turca, pero en aquellos tiempos se extendía hasta Antalya al sur. Albergaba a muchos turcos cristianos, que escribían en turco usando el alfabeto griego.

Ahí es donde Rumi se casó. Posteriormente, su padre fue invitado por el sultán Ala al-Din Kayqubad I (1220-1237) a Konya, estableciéndose finalmente él y su familia hasta su muerte en 1231.

Los selyúcidas de Anatolia entraron en la historia en el año 1075, cuando Alp Arslan derrotó a los bizantinos en la legendaria batalla de Manzikert. Un siglo más tarde, en 1107, Qilich Arslan derrotó a los cruzados y el imperio selyúcida comenzó a extenderse muy rápidamente. Pasaron algunas décadas antes de que los cristianos comenzaran a aceptar lo inevitable: la presencia de los turcos en Anatolia. Más tarde, incluso comenzaron a entremezclarse.

La era dorada de los selyúcidas fue bajo el sultán Ala al-Din Kayqubad I (el que invitó a la familia de Rumi a Konya), quien construyó ciudadelas alrededor de Konya y Kayseri para protegerlos de la invasión mongola que se avecinaba y pasaba sus inviernos en el hermoso Mediterráneo. costa en Antalya.

En Konya, Rumi no se metió en política y no parece haber tenido relaciones cercanas con la familia real. Era ampliamente conocido como Mevlana (nuestro maestro) o Rumi (el de Anatolia). Hoy en Turquía se le conoce simplemente como Mevlana, y en Occidente como Rumi. En su poesía lírica, utiliza el seudónimo Khamush (Silencioso). El AKP del sultán Recep Tayyip Erdogan, una empresa altamente materialista que se revuelca en negocios poco fiables, no es exactamente aficionado al sufismo de Rumi.

Bajo la cúpula verde

Como hemos visto, Rumi pasó la mayor parte de su infancia viajando, por lo que nunca asistió a la escuela normal. Su educación temprana estuvo a cargo de su padre y otros eruditos que siguieron a la familia a Karaman. Rumi también conoció a muchos otros eruditos famosos en el camino, especialmente en Bagdad y Damasco, donde estudió historia islámica, el Corán y el árabe.

Cuando Rumi estaba a punto de terminar el sexto volumen del Masnevi , cayó enfermo, con fiebre constante. Falleció el 17 de diciembre de 1273. Se organizó un fondo de 130.000 dirhams para construir su tumba, que incluye la mundialmente famosa Cúpula Verde (Qubbat ul-Khazra), originalmente terminada en 1274 y actualmente en proceso de renovación.

La tumba hoy es un museo (Konya tiene reliquias asombrosas, especialmente en los museos de Etnografía y Arqueología). Pero para la mayoría de los peregrinos de todas las tierras del Islam y más allá que vienen a pagar sus tributos espirituales, en realidad se lo considera un santuario de los amantes (Kaaba-yi Ushaq).

Estas líneas, inscritas en su espléndido sarcófago de madera, pueden ser un resumen de todo lo que Rumi intentó enseñar durante su vida:

“Si en el barro de mi tumba se cultiva trigo, y con él horneas pan, tu embriaguez aumentará, la masa y el panadero enloquecerán y el horno también empezará a recitar versos de locura. Cuando visitéis mi tumba, parecerá que baila porque Dios me ha creado del vino del amor y sigo siendo el mismo amor aunque la muerte me aplaste”.

Un Sufi es por definición un amante de Dios. El misticismo islámico considera tres etapas del conocimiento: el conocimiento de la certeza, el ojo de la certeza y la verdad de la certeza.

En la primera etapa, uno trata de encontrar a Dios por medio de pruebas intelectuales (el fracaso es inevitable). En la segunda etapa, uno puede sintonizarse con los secretos divinos. En la tercera etapa, uno es capaz de ver la Realidad y comprenderla espiritualmente. Ese es un camino no muy diferente a alcanzar la iluminación en el budismo.

Además de estas tres etapas, hay caminos a seguir hacia Dios. Elegir un camino – Tarikat – es un asunto muy complicado. Puede ser cualquier orden sufí, como Mavleviya, Kadriya, Nakshbandiya, bajo la guía de un jeque de ese Tarikat en particular.

En estos tiempos absurdos de diplomacia de granos apenas capaz de remediar los efectos tóxicos de las sanciones imperiales, parte de una guerra de civilizaciones por poderes, un verso de Rumi – “El molino celestial no da nada si no tienes trigo” – puede abrir perspectivas inesperadas.

Rumi esencialmente dice que si uno va a un molino harinero sin trigo, ¿qué ganaremos? Nada más que la blancura de la barba y el cabello (debido a la harina). En la misma línea: “Si no tenemos buenas obras para llevar con nosotros al otro mundo, no ganaremos más que dolor en el corazón, mientras que si hemos desarrollado nuestro ser espiritual, ganaremos honor y Amor Divino”.

Ahora trata de explicarle eso a un oeste colectivo cruzado.
Fuente The Cradle.


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