“Democracia vs pueblo”

Por: Slavoj Zizek

Noam Chomsky señaló una vez que “es solo cuando se supera la amenaza de la participación popular que las formas democráticas pueden contemplarse con seguridad”. De este modo, señaló el núcleo “pasivo” de la democracia parlamentaria, que lo hace incompatible con la autoorganización política directa y el autoempoderamiento de las personas. La agresión colonial directa o el asalto militar no son las únicas formas de pacificar a una población “hostil”: siempre y cuando estén respaldados por niveles suficientes de fuerza coercitiva, las misiones internacionales de “estabilización” pueden superar la amenaza de la participación popular a través del aparentemente menos abrasivo tácticas de “promoción de la democracia”, “intervención humanitaria” y la “protección de los derechos humanos”.

Esto es lo que hace que el caso de Haití sea tan ejemplar. Como Peter Hallward escribe en Damming the Flood, una descripción detallada de la “contención democrática” de la política radical de Haití en las últimas dos décadas, “nunca se han aplicado las tácticas bien usadas de ‘promoción de la democracia’ con un efecto más devastador que en Haití entre 2000 y 2004 “. No se puede perder la ironía del hecho de que el nombre del movimiento político emancipador que sufrió esta presión internacional es Lavalas, o “inundación” en criollo: es la inundación de los expropiados que desbordan las comunidades cerradas que protegen a quienes los explotan. Esta es la razón por la cual el título del libro de Hallward es bastante apropiado, ya que inscribe los eventos en Haití en la tendencia global de nuevas represas y muros que han estado surgiendo en todas partes desde el 11 de septiembre de 2001, enfrentándonos con la verdad interna de la “globalización”, lo subyacente líneas de división que lo sostienen.

Haití fue una excepción desde el principio, desde su lucha revolucionaria contra la esclavitud, que terminó en independencia en enero de 1804. “Solo en Haití”, señala Hallward, “la declaración de libertad humana fue universalmente coherente. Solo en Haití se mantuvo esta declaración a toda costa, en oposición directa al orden social y la lógica económica de la época “. Por esta razón, “no hay un evento único en toda la historia moderna cuyas implicaciones fueran más amenazantes para el orden global dominante de las cosas”. La Revolución Haitiana realmente merece el título de repetición de la Revolución Francesa: dirigida por Toussaint ‘Ouverture, fue claramente “adelantada a su tiempo”, “prematura” y condenada al fracaso, sin embargo, precisamente como tal, tal vez fue aún más importante. un evento que la revolución francesa en sí. Era la primera vez que una población esclavizada se rebelaba no como una forma de regresar a sus “raíces” precoloniales, sino en nombre de los principios universales de libertad e igualdad. Y una señal de la autenticidad de los jacobinos es que reconocieron rápidamente el levantamiento de los esclavos: la delegación negra de Haití fue recibida con entusiasmo en la Asamblea Nacional en París. (Como era de esperar, las cosas cambiaron después de Thermidor; en 1801 Napoleón envió una gran fuerza expedicionaria para tratar de recuperar el control de la colonia).

Denunciada por Talleyrand como “un espectáculo horrible para todas las naciones blancas”, la “mera existencia de un Haití independiente” era en sí misma una intolerable amenaza para el status quo propietario de esclavos. Por lo tanto, Haití tuvo que ser un caso ejemplar de fracaso económico, para disuadir a otros países de tomar el mismo camino. El precio, el precio literal, de la independencia “prematura” fue realmente exorbitante: después de dos décadas de embargo, Francia, el antiguo maestro colonial, estableció relaciones comerciales y diplomáticas solo en 1825, después de obligar al gobierno haitiano a pagar 150 millones de francos como “compensación” por la pérdida de sus esclavos. Esta suma, más o menos igual al presupuesto anual francés en ese momento, se redujo más tarde a 90 millones, pero continuó siendo una gran carga para los recursos haitianos: a fines del siglo XIX, los pagos de Haití a Francia consumieron aproximadamente el 80 por ciento del presupuesto nacional, y la última cuota solo se pagó en 1947. Cuando, en 2003, en anticipación del bicentenario de la independencia nacional, el presidente de Lavalas, Jean-Baptiste Aristide, exigió que Francia devolviera este dinero extorsionado, su reclamo fue rechazado rotundamente por una comisión francesa (dirigida, irónicamente, por Régis Debray). En un momento en que algunos liberales de EE. UU. Reflexionan sobre la posibilidad de reembolsar a los estadounidenses negros por la esclavitud, la opinión liberal ha ignorado en gran medida la demanda de Haití de que se les reembolse la tremenda suma que los antiguos esclavos tuvieron que pagar para que se reconociera su libertad. fue doble: los esclavos fueron explotados primero, y luego tuvieron que pagar por el reconocimiento de su libertad ganada con tanto esfuerzo.

La historia continúa hoy. El movimiento Lavalas ha ganado todas las elecciones presidenciales libres desde 1990, pero ha sido dos veces víctima de golpes militares patrocinados por Estados Unidos. Lavalas es una combinación única: un agente político que ganó el poder del estado a través de elecciones libres, pero que en todo momento mantuvo sus raíces en los órganos de la democracia popular local, de la autoorganización directa del pueblo. Aunque la “prensa libre” dominada por sus enemigos nunca fue obstruida, aunque las protestas violentas que amenazaban la estabilidad del gobierno legal fueron completamente toleradas, el gobierno de Lavalas fue demonizado rutinariamente en la prensa internacional como excepcionalmente violento y corrupto. El objetivo de Estados Unidos y sus aliados, Francia y Canadá, era imponer a Haití una democracia “normal”, una democracia que no afectara el poder económico de la élite estrecha; sabían muy bien que, para que funcione de esta manera, la democracia debe cortar sus vínculos con la autoorganización popular directa. Es interesante notar que esta cooperación entre Estados Unidos y Francia tuvo lugar poco después de la discordia pública sobre el ataque de 2003 contra Irak, y se celebró de manera bastante apropiada como la reafirmación de su alianza básica que sustenta los conflictos ocasionales. Incluso el brasileño Lula condonó el derrocamiento de Aristide en 2004. Se formó una alianza impía para desacreditar al gobierno de Lavalas como una forma de gobierno de la mafia que amenazaba los derechos humanos, y al presidente Aristide como un dictador fundamentalista loco por el poder, una alianza que abarca desde ex escuadrones de la muerte militares y “frentes democráticos” patrocinados por los Estados Unidos. “a ONG humanitarias e incluso a algunas organizaciones de” izquierda radical “que, financiadas por Estados Unidos, denunciaron con entusiasmo la” capitulación “de Aristide ante el FMI. El propio Aristide proporcionó una caracterización perspicaz de esta superposición entre la izquierda radical y la derecha liberal: “En algún lugar, de alguna manera, hay una pequeña satisfacción secreta, tal vez una satisfacción inconsciente, al decir cosas que la gente blanca poderosa quiere que digas”.

La lucha de Lavalas es un ejemplo de un heroísmo de principios que confronta las limitaciones de lo que se puede hacer hoy. Los activistas de Lavalas no se retiraron a los intersticios del poder estatal y “resistieron” desde una distancia segura, asumieron heroicamente el poder estatal, conscientes de que estaban tomando el poder en las circunstancias más desfavorables, cuando todas las tendencias de la “modernización” capitalista y “reajuste estructural”, pero también de la izquierda posmoderna, estaban en contra de ellos. Restringido por las medidas impuestas por los Estados Unidos y el Fondo Monetario Internacional, que estaban destinadas a promulgar “reajustes estructurales necesarios”, Aristide siguió una política de medidas pragmáticas pequeñas y precisas (construcción de escuelas y hospitales, creación de infraestructura, aumento de salarios mínimos) al tiempo que fomentaba la activa movilización política del pueblo en confrontación directa con sus enemigos más inmediatos: el ejército y sus auxiliares paramilitares. Lo más controvertido de Aristide, lo que le valió las comparaciones con Sendero Luminoso y Pol Pot, fue su negativa negativa a condenar las medidas tomadas por la gente para defenderse contra el asalto militar o paramilitar, un asalto que había diezmado el movimiento popular por décadas. En un par de ocasiones en 1991, Aristide parecía aprobar el recurso a la más notoria de estas medidas, conocidas localmente como “Père Lebrun”, una variante de la práctica de “collar” adoptada por los partidarios del apartheid en Sudáfrica: matar un asesino policial o un informante con una llanta en llamas. En un discurso el 4 de agosto de 1991, aconsejó a una multitud entusiasta que recordara “cuándo usar [Père Lebrun] y dónde usarlo”, mientras les recordaba que “nunca puede volver a usarlo en un estado donde prevalece la ley”.

Más tarde, los críticos liberales buscaron establecer un paralelismo entre los llamados chimères, es decir, miembros de los grupos de autodefensa de Lavalas, y los Tontons Macoutes, las bandas notoriamente asesinas de la dictadura de Duvalier. El hecho de que no haya una base numérica para la comparación de los niveles de violencia política bajo Aristide y Duvalier no puede interferir con el punto político esencial. Cuando se le preguntó acerca de estos chimères, Aristide señala que “la palabra misma lo dice todo. Chimères son personas empobrecidas, que viven en un estado de profunda inseguridad y desempleo crónico. Son víctimas de la injusticia estructural, de la violencia social sistemática [. ..] No es sorprendente que enfrenten a quienes siempre se han beneficiado de esta misma violencia social “. Podría decirse que los muy raros actos de autodefensa popular cometidos por los partidarios de Lavalas son ejemplos de lo que Walter Benjamin llamó “violencia divina”: deberían ubicarse “más allá del bien y del mal”, en una especie de suspensión político-religiosa de lo ético. Aunque estamos lidiando con lo que solo puede aparecer como actos de asesinato “inmorales”, uno no tiene derecho político a condenarlos, porque son una respuesta a años, incluso siglos, de violencia y explotación sistemática, económica y estatal.

Como dice el propio Aristide: “Es mejor equivocarse con la gente que estar en contra de la gente”. A pesar de algunos errores demasiado obvios, el régimen de Lavalas fue en efecto una de las figuras de cómo podría verse hoy la “dictadura del proletariado”: mientras se comprometía pragmáticamente en algunos compromisos impuestos externamente, siempre se mantuvo fiel a su “base”, a la multitud de personas desposeídas ordinarias, hablando en su nombre, no “representándolas” sino confiando directamente en sus autoorganizaciones locales. Aunque respetando las reglas democráticas, Lavalas dejó en claro que la lucha electoral no es donde se deciden las cosas: lo que es mucho más crucial es el esfuerzo por complementar la democracia con la autoorganización política directa de los oprimidos. O, para decirlo en nuestros términos “posmodernos”: la lucha entre Lavalas y la élite capitalista-militar en Haití es un caso de antagonismo genuino, un antagonismo que no puede ser contenido dentro del marco del “pluralismo agonista” parlamentario-democrático.

Esta es la razón por la cual el libro sobresaliente de Hallward no se trata solo de Haití, sino de lo que significa ser un “izquierdista” hoy: pregúntele a un izquierdista cómo se encuentra con Aristide, y quedará claro de inmediato si es partidario de la emancipación radical o simplemente un liberal humanitario que quiere “globalización con rostro humano”.